Tibetan
་སྤྲུལ་པ་འདྲ་བར་ནི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁས་པས་ཤེས། །འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་གོ་བགོས་ཏེ། །འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་སྔ་ནས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་དག་ལས་གཟུགས། །གཅིག་དང་གཞན་ཡང་རྣམ་སྤངས་པར། །སྣང་ཡང་དེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལྷའི་རྣམ་པ་མེད་པ་ལ་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་མཚུངས་སོ། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མོས་པའི་སྒོ་ནས་སམ་རྣམ་རྟོག་བརྟན་པོའི་སྒོ་ནས་ཡིན་གྱི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་མངོན་སུམ་མོ་སྙམ་དུ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །དབང་དམ་ཚིག་གི་ཐབས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་འདོད་དེ། ཤེས་རབ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཐབས་ནི་སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་དང་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་བ་དང༌། སྦྱིན་གཏོང་བྱ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང་དུལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་ཞིང་གནོད་པ་སྤང་བ་དང༌། དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང༌། བསམ་པ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་གཡེངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕབ་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ བསྐྱེད་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་ཏེ་གཞི་དེ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་བས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མི་ཕྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་ཚེ་གཅིག་ལ་སོགས་པས་འགྲུབ་པས་ལམ་ཉེ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང༌། ཀུན་དུ་སྣང་གི་ཏིང་འཛིན་ནི། །དེ་ཡི་རྗེས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་ནི་མ་ལུས་པ་སྟེ་སྣང་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་སེམས་སོ། །རྗེས་ནི་ཕྱི་ནས་ཏེ་བར་མ་ཆད་པའོ། །སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའོ། །མ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཤེས་པ་སྟེ་སྟོང་བ་ཉིད་མ་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ་གྱི་གཅིག་ལ་འགའ་མ་ཡིན་པས་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ། །དེ་རྗེས་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ནི། །ཤེལ་ལྟར་དཀར་བའི་ཡི་གེ་ཨ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་གསལ་བར་བསམ། །དེ་ལ་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། །སེ
Chinese
如同幻化一般，圆满的佛陀智者知晓。为了众生而分工，像这样早就知晓众生。如是说。圣者《楞伽经》中也说：如同镜子里的影像，既非一也非异，显现却并不存在，事物之自性亦是如此。如是说。如果认为是对无有天神之相进行观察，那么，修习真如也是同样，是相同的。对于初学者来说，真如是通过信解或者坚固的分别念而证悟的，而不是现量。因为具有现观慢者会错误地认为那是现量。灌顶誓言之方便，不认为是方便和智慧，智慧是了知无自性，方便是胶水等。如果认为不是一切智之因，那么，对圣者和上师供养广大的供品，布施，寂静和调柔，做众生之事并断除损害，精勤于善，心念不为其他分别念所扰乱，以及降下智慧等是不可思议的，并且是真实圆满佛陀的习气。那也是发菩提心，以及如别解脱戒的仪轨一般，是依于那个基础。因此，密咒的法是金刚乘，是不可分的。是果为道，并且以一生等就能成就，因此是近道。那本身也是，于一切显现之三摩地，在那之后应当修习。等等。一切是没有遗漏，显现是悲心的心。之后是从后面，是没有间断。因为也有缘于有情众生，所以对没有证悟的有情众生生起大悲心是：观想如虚空般周遍。如是说。那被称为是刚刚过去的。没有证悟是没有了知，意思是说没有理解空性。那也是对一切有情众生修习，而不是对一个或几个，因此是大。因此与虚空相同。那之后是因之三摩地，如水晶般洁白的字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），观想在虚空的中央显现。从那放射光芒供养圣众。
English
Like an illusion, the wise, perfect Buddha knows. Dividing tasks for the sake of beings, knowing beings in that way from the beginning. Thus it is said. Also in the Holy Lankavatara Sutra, it is said: Just as images from clean mirrors, neither one nor different, appear but do not exist, so too is the nature of things. Thus it is said. If it is thought to be contemplating the absence of divine forms, then meditating on suchness is also the same, it is similar. For beginners, suchness is realized through faith or firm conceptualization, not directly. Because those with pride in direct perception mistakenly think it is direct perception. The means of empowerment and vows are not considered means and wisdom, wisdom is knowing selflessness, means are glue and so on. If it is thought not to be the cause of omniscience, then offering vast offerings to the noble ones and gurus, giving alms, being peaceful and gentle, doing the work of beings and abandoning harm, striving for virtue, not being distracted by other thoughts, and descending wisdom, etc., are inconceivable, and are the habits of the truly perfect Buddha. That is also generating the mind of enlightenment, and like the ritual of individual liberation vows, it relies on that basis. Therefore, the vehicle of secret mantra is called the Vajra Vehicle, which is indivisible. It is taking the result as the path, and it is accomplished in one lifetime, etc., so it is a near path. That itself is also, in the samadhi of all appearances, one should meditate after that. And so on. All is without omission, appearance is the mind of compassion. After is from behind, without interruption. Because there is also focus on sentient beings, so generating great compassion for sentient beings who have not realized is: Meditate on being as pervasive as the sky. Thus it is said. That which is called "that" is the immediately past. Not realized is not knowing, meaning not understanding emptiness. That is also meditating on all sentient beings, not on one or a few, therefore it is great. Therefore it is the same as the sky. After that is the samadhi of the cause, the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A), white as crystal, visualize it appearing clearly in the center of the sky. From that, radiate light and offer it to the noble ones.
Tibetan
མས་ཅན་དོན་བྱས་འདུས་གྱུར་ནས། །ཨ་ལ་ཐིམ་ནས་འོད་དུ་ཞུ། །མུཾ་ཡིག་འོད་དང་ལྡན་བ་ཞིག །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་གསལ་བར་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྗེས་བསམ་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ། རྒྱུ་ནི་ཉེ་བའི་རྒྱུ་སྟེ་དེ་ལས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེལ་ནི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཨ་དཀར་པོ་ནི་རྒྱུའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེའི་རྣམ་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ངང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡི་གེ་ཨའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འོད་གསལ་བ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་སྤྲོ་བའོ། །འཕྲོས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང་འཕགས་པ་ལ་མཆོད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ཟང་ཟིང་དང༌། ཆོས་དང་བྱམས་པ་དང་སྐྱབས་ཀྱིས་ཕན་གདགས་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་དབུལ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ནས་འོད་ཨ་ཉིད་ལ་འདུས་པ་ནི་ཐིམ་པའོ། །ཞུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨའི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །འོ་ན་ཅིའི་དངོས་པོར་གྱུར་སྙམ་པ་ལ་མུཾ་ཡིག་འོད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་རང་རང་གི་སེམས་ཨ་དཀར་པོར་སྣང་ བ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་དང་འཕགས་པ་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་འདུས་པས་མུཾ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དོན་མཛད་པའི་གཟུགས་སྐུ་དང་ལྡན་པས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྒོམས་ནས། མ་རྟོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་དེའི་དོན་དུ་སྣང་བར་ལྡང་ལ་ཨ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་དང་པོ་རྟེན་བཤད་པ་ནི། །དེ་ལས་ཨེ་ཡི་སྒྲ་བྱུང་བས། །འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡི་གེ་ཨེ། །དེ་ལས་གྲུ་གསུམ་དཀར་པོ་ནི། །གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་ཚད་མེད་བསམ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུཾ་སྟེ་ཨེ་ཞེས་གྲགས་པ་ལས་ཆད་པ་ལྟ་བུར་འོག་ཕྱོགས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་མོ། །ཁ་དོག་དཀར་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དཔངས་མཐོ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བས་ན་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་ཚད་མེད་ཅེས་བྱའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གདན་བསམ་པ་ནི། །དེ་ནས་པཾ་གྱི་སྒྲ་བྱུང་བས། །དེ་དཀྱིལ་པཾ་བྱུང་པད་འདབ་ལྗང༌། །འདབ་མ་བཞི་པ་ཉི་ཟླར་ལྡན། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུབ་ནས་སོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དཀྱིལ
Chinese
有情利乐事成已，融入于阿化为光。 吽字具光明显耀，于虚空界中观想。 所谓即此之后作观想相联结。因是近取因，意为由此而生。 晶莹澄澈之白色阿字即是因。三摩地是心一境性的状态。 虚空是空性，于彼性中，无生之字母阿。 彼即具足光明，于世间界中散布。 散布后，行有情利乐之事，并供养圣众，即以财物、佛法、慈爱和救护饶益有情，并以供品供养一切圣众。 之后，光融入阿字，即是融入。 所谓化，即是阿字无有实体。 若问变成何物之实体，答曰吽字具光。 光等如前。 此乃开示，从空性之中，各自之心显现为白色阿字，由此光芒四射，利益有情和圣众，并作供养，聚集而成为吽字。 其义即是：法身从无生之性中，以大悲行利乐之事，具足色身，故修习如是之性。 怜悯未悟者，并为彼等之利益而显现，阿等亦如是。 此乃转为胜义菩提心，无二无别。 今当讲述色身行有情利乐之事，并显现于所化众生之前。 其中首先讲述所依之物： 由彼生出埃字音，下方出现埃字，由此生出白色三角形，观想向上竖立无量。 所谓彼，即是吽字，犹如从名为埃者分离，于下方形成，其形状为三角形。 白色之宫殿，因其高广，故称向上竖立无量。 宫殿中观想座垫： 由彼生出榜字音，其中心出现榜字，莲花瓣为绿色，四瓣莲花具足日月。 如是说。 所谓由彼，即是宫殿建成之后。 音等如前。 中心
English
Having accomplished the benefit and happiness of sentient beings, it dissolves into A and transforms into light. The syllable Hūṃ, endowed with light, is visualized clearly in the center of the sky. This is connected to the subsequent contemplation. The cause is the proximate cause, meaning it arises from that. The clear and radiant white A is the cause. Samadhi is the state of one-pointedness of mind in that aspect. The sky is emptiness, and in that nature, the unborn letter A. That itself is endowed with clear light and spreads throughout the world. After spreading, it performs the benefit and happiness of sentient beings and makes offerings to the noble ones, that is, benefiting sentient beings with material things, Dharma, love, and protection, and offering offerings to all the noble ones. Then, the light merges into the letter A itself, which is absorption. The so-called transformation is the absence of the substance of A. If one asks what substance it becomes, the answer is the syllable Hūṃ endowed with light. Light and so on are as before. This is what is taught: from the nature of emptiness, each one's mind appears as a white A, and from that, light radiates, benefiting sentient beings and noble ones, and making offerings, gathering and becoming Hūṃ. Its meaning is this: the Dharmakaya, from the unborn nature, with great compassion performs the benefit and happiness of sentient beings, possessing the Rupakaya, therefore, contemplate suchness. Have compassion for the unenlightened and arise to appear for their benefit, and A and so on are also the same. This is transformed into the ultimate Bodhicitta, non-dual and inseparable. Now, I will explain how the Rupakaya performs the benefit and happiness of sentient beings and appears to those to be tamed. Among them, first, I will explain the support: From that arises the sound of E, below appears the letter E, from that arises a white triangle, visualize it standing upright immeasurably. The so-called that is the syllable Hūṃ, like being separated from what is called E, formed below, its shape is triangular. The white palace, because of its height and breadth, is called standing upright immeasurably. Contemplate the seat in the palace: From that arises the sound of Paṃ, in its center appears the syllable Paṃ, the lotus petals are green, the four petals are endowed with the sun and moon. Thus it is said. The so-called from that is after the palace is built. Sound and so on are as before. Center