Tibetan
ང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡོད་ན་གཅིག་པུ་ཞིག་གམ། དུ་མ་ཞིག་ཅེས་དེ་དང་པོར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་པུ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་དང༌། རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་དང་དམན་པ་དང་གྱ་ནོམ་པའི་ཆ་ཐ་དད་པ་མི་འཐད་དོ། །དུ་མ་ཡང་མི་འཐད་པ་ཉིད་དེ་ཕྲ་རབ་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཐ་དད་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གེགས་མི་བྱེད་ན་ནི་གཅིག་གི་གོ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་གོ་ཡང་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་ཚད་དུ་ཡང་འགྱུར་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་སྣང་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ན་མི་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྲ་རབ་འ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པས་ཕྲ་རབ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྲུབ་ལ། མ་གྲུབ་པས་དུ་མ་མི་འགྲུབ་སྟེ་དུ་མ་ཡང་ཁས་མི་བླང་ངོ༌། །ཡང་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་འབྲེལ་པ་མེད་པས་སོ། །འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་དང་རྒྱུ་འབྲས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དུས་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་མོ། །དེ་བས་ན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལས། སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་དངོས་སུ། །གཟུང་དང་འཛིན་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། །བུམ་པ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་ལ། །ཡུལ་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ས་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང༌། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །བདག་གི་སེམས་ནི་ཕྱི་རོལ་སྣང༌། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདག་མེད་པ་ཙམ་བསྟན་པས་འདུལ་བའི་ཉན་ཐོས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆེད་དུ་དགོངས་པ་ཅན་ནོ། །བདག་མེད་པ་རྟོགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ་ཞེ་ན། དེས་ནི་ཐར་པ་ཙམ་ཐོབ་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་རེ་ཞིག་པའོ། །དེ་ཡང༌། དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་ལ། །གཏན་དུ་གེགས་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྣམས་དང༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་གེགས་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ལས་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། སྐྱེས་ཟིན་པ་ནི་སྐྱེ་མི་དགོས་ལ། མ་སྐྱེས་པ་ ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་རྒྱུ་རུ་མི་འཐད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་གཞན་སྐྱེན་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་དེ་དཔྱད་དོ། །རྟག་པ་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ་རིམ་གྱིས་མི་འབྱུང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་གྱིས་འབྱུང་ན་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཅར་སྐྱེ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་དུས་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བས་སྔོན་དང་ད་ལྟར་མེད་དོ། །ཡང་ན་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཕྱིས་ཀྱང་སྐྱེའོ། །སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་ན་མི་རྟག་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བར་འགྲུབ་པོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སྐྱེ་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་བ་ནི་དུས་མཉམ་པ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མི་འཐད་དོ། །དུས་མི་མཉམ་པ་ད་ལྟར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འབྲེལ་པ་ལས་སམ་མ་འབྲེལ་པ་ལས་ཞེས་དེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ལམ་འབྲེལ་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲེལ་ན་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་གམ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ན་འབྲེལ་པ་ཐ་དད་པས་ད་ལྟར་བ་མི་འཐད་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་པ་ཉིད་དེ་སྔ་ཕྱི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཉིས་ཀ་ལ་བ་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ལོང་བ་འདུས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་ན་རག་ལས་པ་མེད་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །དངོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །དམ་པའི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །རང་བཞིན་མེད་ལ་འཁྲུལ་པ་གང༌། །དེ་ནི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་པོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་སེམས་ཙམ་སྟེ་དུས་གསུམ་ཡང་སེམས་སུ་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་བརྟག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ནས་སུ། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་བཟླ་བར་བྱ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་འདས་ནས་སུ། །སྣང་བ་མེད་ལས་བཟླ་པར་བྱ། །སྣང་མེད་གནས་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང༌། གཟུགས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་དེ་ལས་འདས་པ་ནི་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་ཅིང་མ་ཆགས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནས་སེམས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བསྒོམ་ཞེས་བྱའོ། །མཉམ་པའི་ངང་ནི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཞེས་པ་གཞན་གྱིས་དག་པར་བྱེད་པ་དབང་ཕྱུག་ལྟ་བུས་མ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ལ་དེ་ཡང་གཅིག་འགའ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་སྟོང་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ ཧཾ་ཞེས་པའོ། །སྔགས་དེ་བརྗོད་པས་བདག་ཉིད་དང་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ནི་སེམས་སོ། །དེ་ཡང༌། བདག་ནི་ལེགས་པར་དུལ་གྱུར་ན། །མཁས་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང༌། སེམས་དུལ་བ་ནི་དགེ་བ་སྟེ། །སེམས་དུལ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམས་ཞེས་པ་ནི་མང་པོའི་ཚིག་སྟེ་མ་ལུས་པ་ལ་མི་འཇུག་པས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བསྣན་པའོ། །དག་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་བསོད་ནམས་བསགས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ན་གསང་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་དགོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དམ་ཚིག་དང་དབང་ཐོབ་པ་ཐོག་མར་རོ། །དེ་ནས་ནི་བསྒོམ་པ་དང༌། བཟླས་བརྗོད་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། གཏོར་མ་དང༌། སཱཙྪ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། གཞན་བསྲུང་བ་དང༌། གང་དག་མི་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བའི་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནས་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་ སྦྱིན་པ་དང༌། གཞན་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་དང་དམ་ཚིག་མེད་པས་གདོལ་པ་ཅན་གྱི་ངག་དང་འདྲ་བས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དེ་རྣམས་ཐབས་དང་བྲལ་བས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྨོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ཕྱག་རྒྱས་འགྲུ
Chinese
由我所生。所有这些都只是分别念，外境并不存在。为什么呢？因为远离一和多。如果色等存在，那么是唯一的，还是众多的呢？首先要这样问。如果说是唯一的，那么有能把握和不能把握，粗大和微细，低劣和殊胜的差别是不合理的。众多也是不合理的，因为极微有方分差别。没有差别也是不合理的，因为会造成阻碍。如果不阻碍，那么一个的位置也就是另一个的位置，这样一切都会变成一个极微的量，而那本身也是不可见的，所以色等在外境中是不可见的。因此，极微具有部分，所以不能成立一个极微，不成立就不能成立众多，所以也不承认众多。或者说，色等不能成立，因为没有关联。没有关联也是不合理的，因为不是心本身，也不是心和因果。因果也不能成立，因为时间不一致。如果认为没有关联，那就太过分了。因此，一切境都是分别念而已。所以，《密集庄严经》中说：“心有二种显现，如所取和能取，瓶子、毛毯等，外境什么也没有。”《十地经》中也说：“诸位佛子，三界唯是心。”《圣楞伽经》中也说：“外境的色不存在，我的心显现为外境。”因此这样说。那么，世尊所说的色等是怎么回事呢？那是为了显示无我，为了利益调伏的声闻，是有意图的。如果证悟无我，就能获得涅槃的果位吗？那样只能获得解脱，而不是无上的全知，暂时是这样。而且，“堕入地狱者，对菩提，不是永远的障碍，而是自证佛和声闻们会造成障碍。”因此这样说。心也只是分别念，而不是胜义谛中成立的。
English
Arising from the concept of "I." All of these are merely conceptualizations; external objects do not exist. Why? Because they are separate from one and many. If form and so on exist, is it one or many? This should be asked first. If it is one, then it is unreasonable to have different aspects of being grasped and not grasped, coarse and subtle, inferior and superior. Many are also unreasonable because atoms have directional differences. Having no difference is also unreasonable because it would cause obstruction. If it does not obstruct, then one's place is also another's place, so everything would become the size of one atom, and that itself would be invisible, so form and so on are invisible in the external world. Therefore, an atom with parts cannot be established as one atom, and if it is not established, many cannot be established, so many are not accepted. Alternatively, form and so on cannot be established because there is no connection. Having a connection is also unreasonable because it is not the mind itself, nor is it the mind and cause and effect. Cause and effect also cannot be established because the times are not the same. If it is thought that there is no connection, then it would be too extreme. Therefore, all objects are merely conceptualizations. Therefore, in the Dense Array Sutra, it says: "The mind has two appearances, appearing as the object and the subject, in pots, blankets, and so on, there is no object at all." The Ten Bhumi Sutra also says: "O sons of the Victorious Ones, the three realms are only mind." The Holy Lankavatara Sutra also says: "External forms do not exist, my mind appears as the external world." Therefore, it is said. So, what about the form and so on that the Bhagavan spoke of? That was intentional in order to show selflessness and to benefit the Shravakas who are to be tamed. If one realizes selflessness, will one attain the fruit of Nirvana? That only attains liberation, but not the unsurpassed omniscience, for the time being. Moreover, "Those who go to hell are not a permanent obstacle to Bodhi, but self-realized Buddhas and Shravakas cause obstacles." Therefore, it is said. The mind is also just a conceptualization, and it is not established in the ultimate truth.
Chinese
因为不是从自、他、二者和无因而生的缘故。不是从自而生，因为已经出生的不需要再生，而未出生的，因为没有事物，所以不适合作为原因。也不是从他而生，如果从他而生，那么恒常或无常，需要进行考察。不是从恒常而生，因为会陷入无法逐渐产生的过失。如果逐渐产生，那就不是恒常。如果同时产生，那么一切都会在同一时间产生，就没有先前和现在了。或者先前出生的，之后也会再生。如果先后不同，那么就能成立不是从无常而生。如果从无常而生，那么就不会从过去和未来产生，因为它们不存在。现在的事物，因为时间相同，所以不适合作为因果。时间不同，就不是现在的事物。或者从关联，或者从不关联，需要对此进行考察。如果从关联，那么会过于极端。即使关联，也是一部分还是全部？如果是一部分，那么关联是不同的，所以现在的事物是不适合的。如果是全部，那也是不适合的，因为先前和现在是一样的。因此，从二者而生也是不可能的，就像盲人聚集在一起一样。如果从无因而生，因为没有依赖，所以会在所有时间产生。因此，世尊也说：诸法生起是世俗谛，胜义谛中无自性，无自性中何有错乱，那是真实世俗谛。以及，圣者超脱世间的章节中说：诸位胜者的儿子们，这三界只是心，要知道过去、现在、未来三时也是心。以及，圣楞伽经中也说：依靠唯心，不考察外境。安住于真如，也要从唯心中返回。从唯心超越，也要从无相中返回。安住于无相之瑜伽士，他能见到大乘。以及，圣般若波罗蜜多经中也说：色也如梦如幻，乃至涅槃也如梦如幻。如果有什么法胜过涅槃，也如梦如幻。因此。
English
Because it does not arise from self, other, both, and without cause. It does not arise from self, because what has already arisen does not need to be born again, and what has not arisen, because there is no thing, so it is not suitable as a cause. It is also not from other, if it arises from other, then whether it is constant or impermanent needs to be examined. It does not arise from the constant, because it would fall into the fault of not being able to gradually arise. If it arises gradually, then it is not constant. If it arises simultaneously, then everything will arise at the same time, and there will be no past and present. Or those who were born earlier will be born again later. If the past and the future are different, then it can be established that it does not arise from the impermanent. If it arises from the impermanent, then it will not arise from the past and the future, because they do not exist. The present thing, because the time is the same, is not suitable as cause and effect. If the time is different, it is not the present thing. Or from association, or from non-association, this needs to be examined. If from association, then it will be too extreme. Even if associated, is it part or all? If it is part, then the association is different, so the present thing is not suitable. If it is all, then it is also not suitable, because the past and the present are the same. Therefore, it is also impossible to arise from both, like blind people gathering together. If it arises from no cause, because there is no dependence, it will arise at all times. Therefore, the Blessed One also said: The arising of phenomena is conventional truth, in ultimate truth there is no self-nature, in no self-nature what is there to be confused about, that is the true conventional truth. And, in the chapter of the Saintly One Transcending the World, it is said: O sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind, know that the three times of past, present, and future are also mind. And, in the Holy Lankavatara Sutra it is also said: Relying on mind-only, do not examine external objects. Abiding in Suchness, one must also turn back from mind-only. Transcending mind-only, one must also turn back from the absence of appearance. The yogi who abides in the absence of appearance, he sees the Great Vehicle. And, in the Holy Perfection of Wisdom Sutra it is also said: Form is also like a dream, like an illusion, and so on, even Nirvana is like a dream, like an illusion. If there is any dharma that surpasses Nirvana, it is also like a dream, like an illusion. Therefore.