Tibetan
ད་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བདག་གི་དགེ་བ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་གཞན་དགེ་བ་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཆོག་བསྒྲུབ་ཅིང་ད་ལྟར་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་གྱ་ནོམ་པ་རྣམས་དགེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། ཕལ་པ་རྣམས་དགེ་བ་བག་འགའ་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བའོ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བསམ་དག་པའི། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །བསམ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དག་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པས་ན་མགོན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྣོད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཅིག་པའོ། །ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་དག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མ་རིག་པའི་མུན་ནག་གི་ནང་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་གསལ་བར་ མཛད་ཅིང་བཞུགས་ཤིག་པ་ནི། མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་སྐུ་ལ་གྲོངས་པ་མི་མངའོ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ནི་རྟག་པ་ལྟ་བ་སུན་དབྱུང་བ་དང་ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ཕན་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་དགེ་བ་འདི་དག་གིས། འགྲོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མྱུར་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོ་བ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ་ཞེས་པ་ནི་གོང་གི་སྤྱན་དྲང་བ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །གཞན་དག་ནི་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ནི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་དགོངས་པའོ། །གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི་བསོད་ནམས་བསགས་པས་དགོས་པ་གྲུབ་པར་དགོངས་པའོ། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་སྨོན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། དེ་ལས་གྲུབ་པར་འདོད་དོ། །འདི་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མདོར་བསྡུ་ན། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དོ།། འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་
Chinese
现在忏悔。所有造作的罪业都一一忏悔。这是它的意思。为了增长我的善根，随喜他人行善，即是诸佛和菩萨都以广大善根的力量成就殊胜，现在也不间断，富裕的众生善根也不间断，普通人做一些善事也随喜。如来及其眷属，以清净的意乐，随喜众生的善根。这样说了。清净的意乐是远离烦恼垢染的。利益一切有情，所以是怙主。他具有大悲心，所以为一切有情转动与根器相应的法轮。所谓“多少”，意思是全部。因此，称为无余诸佛。对于安住于有情无明黑暗中的众生，以智慧之光照亮，请安住于此，不要入灭。这样说了。如果不是这样，那么对于无生无死的身体来说，就没有死亡。示现入灭之相，是为了破斥常见，以及为了利益懈怠者。愿我这些善根，令一切众生速疾圆满。这是为了回向给一切有情，以及回向于无上菩提，是一种特别殊胜的方便。嗡 班匝 穆（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ，梵文天城体：ॐ वज्र मुः，梵文罗马拟音：oṃ vajra muḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，穆）是请先前迎请的诸佛返回。其他人则希望收摄于自己的心间。这是为了请诸佛加持我。请返回，是为了认为积累了福德，已经成就了所求。现在要生起菩提心，作为智慧资粮的支分，也就是发愿菩提心和行菩提心。其中，发愿菩提心是希求无上菩提，以及从菩提中成就。这是行菩提心。也就是：菩提心略摄，应知有两种，发愿菩提心和行菩提心。如知欲行与正行，二者差别之次第，智者亦应如是知，此二差别之次第。这样说的。其中，首先是世俗菩提
English
Now I confess. All the sins I have committed, I confess them individually. That is its meaning. In order to increase my merit, I rejoice in the virtuous deeds of others, that is, all Buddhas and Bodhisattvas accomplish the supreme with the power of great merit, and it is uninterrupted now, and the merit of wealthy beings is also uninterrupted, and I rejoice in ordinary people doing some good deeds. The Sugata and his retinue, with pure intention, rejoice in the merit of sentient beings. Thus it is said. Pure intention is free from the defilements of afflictions. Because it benefits all sentient beings, it is the protector. Because he has great compassion, he turns the wheel of Dharma appropriate to the capacity of all sentient beings. The so-called "how many" means all. Therefore, it is called all the Buddhas without exception. For those sentient beings who dwell in the darkness of ignorance, illuminate them with the light of wisdom, please abide here and do not pass into nirvana. Thus it is said. If it were not so, then for a body without birth and death, there would be no death. Showing the aspect of passing into nirvana is to refute the view of permanence, and to benefit the lazy. May these merits of mine quickly perfect all beings. This is to dedicate to all sentient beings, and to dedicate to the unsurpassed Bodhi, which is a particularly excellent means. Om Vajra Muh (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ，梵文天城体：ॐ वज्र मुः，梵文罗马拟音：oṃ vajra muḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，穆) is to request the Buddhas who were previously invited to return. Others wish to gather into their own hearts. This is to ask the Buddhas to bless me. Please return, because it is thought that accumulating merit has accomplished what is sought. Now we must generate Bodhicitta, as a branch of the accumulation of wisdom, that is, aspiring Bodhicitta and engaging Bodhicitta. Among them, aspiring Bodhicitta is to desire unsurpassed Bodhi, and to achieve from Bodhi. This is engaging Bodhicitta. That is: Bodhicitta is briefly summarized, it should be known that there are two types, aspiring Bodhicitta and engaging Bodhicitta. Just as one knows the difference between wanting to go and actually going, so should the wise also know the difference between these two in order. Thus it is said. Among them, the first is conventional Bodhi
Tibetan
ཀྱི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་ཚད་མེད་པའི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་བྱམས་པས་གསུངས་སོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་ཚད་གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ཕན་གདགས་པ་དང༌། ནད་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཞི་བར་བྱ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་ཕན་བཏགས་པ་དང་གནོད་པ་སྤངས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་པས་དེ་ལ་དགའ་བར་བྱ་བ་དང༌། དགྲ་ཟུན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་བསྒོམས་བས་ན། དེ་ནས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་བྱ།། འགྲོ་ལ་ཕན་སེམས་བྱམས་པའོ། །ཕ་རོལ་གནོད་སེལ་སྙིང་རྗེའོ། །སེམས་ཅན་དོན་གྲུབ་དགའ་བ་ནི། །དེ་ནི་དགའ་བ་ཚད་མེད་ཡིན། །གཞན་གྱིས་གནོད་པ་ཚད་མེད་བྱེད། །དེ་ལ་མཉམ་གཞག་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཞེས་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མེད་བཞི་རྫོགས་ནས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་སྦྱར་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཤད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ན། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྟོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱི་ནི་རི་དང་ཁང་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་སྣོད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། །དེ་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཕྱིའི་ཆོས་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་དང་ཆོས་རྣམས་ཏེ། མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །སྒྲ་སྒྲས་སྟོང་ངོ༌། །དྲི་དྲིས་སྟོང་ངོ༌། །རོ་རོས་སྟོང་ངོ༌། །རེག་རེག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་གི་སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཏེ་སྣོད་ན་ཡོད་པས་བཅུད་དོ། །དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ནང་གི་ཆོས་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་དོ། །དེ་ཡང་མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་མིག་མིག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བ་རྣ་བས་སྟོང་ངོ༌། །སྣ་སྣས་སྟོང་ངོ༌། །ལྕེ་ལྕེས་སྟོང་ངོ༌།། ལུས་ལུས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཡིད་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུ
Chinese
成为心之所向的是无量慈等。发心是为了利他，想要获得圆满正等觉。这是慈氏菩萨所说。无量是无法衡量，是对三界一切众生而言。也就是对一切众生施予佛法和财物的利益，平息疾病等损害，断除烦恼，如此施予利益和断除损害后，一切众生都安乐，圆满资粮，对此感到欢喜，以及观修一切怨敌亲友平等，之后修习四无量心。 利益众生是慈爱，遣除他人的损害是悲心，众生成就利益是欢喜，那就是无量欢喜。他人给予无量损害，对此平等安住是舍心。如是宣说。如是圆满四无量后，修习如实性的禅定。这是连接上下文。如实性是一切法的法性。宣说般若波罗蜜多的百八名是如实性的异名。宣说彼性时，内外器情一切，自性皆空。这是说外在的山和房屋等是心的住所，所以称为器。这一切自性空性是不离空性。也就是般若波罗蜜多经中说，什么是外空性呢？外在的法是色、声、香、味、触、法等，因为无常不灭，所以色以色空，声以声空，香以香空，味以味空，触以触空，法以法空。因为这样说的缘故。内在属于有情众生，因为在器中所以是情。这也是空性。又是那部经中说，内在的法是眼、耳、鼻、舌、身、意。这也是因为无常不灭，所以眼以眼空，耳以耳空，鼻以鼻空，舌以舌空，身以身空，意以意空。因为这样说的缘故。色分别念是色等生起和生
English
Becoming the object of the mind is immeasurable love and so on. Generating the mind is for the sake of others, wanting to attain perfect and complete enlightenment. This was said by Maitreya. Immeasurable is immeasurable, it is for all beings in the three realms. That is, to bestow the benefit of Dharma and material things to all sentient beings, to pacify harm such as disease, to eliminate afflictions, and after bestowing benefits and eliminating harm in this way, all sentient beings are happy, complete the accumulation of merit, to rejoice in this, and to meditate on the equality of all enemies and friends, then practice the four immeasurables. Benefiting beings is love, removing the harm of others is compassion, beings accomplishing benefit is joy, that is immeasurable joy. Others give immeasurable harm, to abide equally in this is equanimity. Thus it is said. Having perfected the four immeasurables in this way, meditate on the samadhi of suchness. This is connecting the context. Suchness is the nature of all phenomena. Explaining the hundred and eight names of the Prajnaparamita is a different name for suchness. When explaining that nature, all external and internal vessels and beings, are all empty in their own nature. This is saying that external mountains and houses etc. are the dwelling place of the mind, so they are called vessels. All of this emptiness of self-nature is not separate from emptiness. That is, in the Prajnaparamita Sutra it says, what is external emptiness? External phenomena are form, sound, smell, taste, touch, and dharmas, etc., because they are impermanent and do not perish, so form is empty by form, sound is empty by sound, smell is empty by smell, taste is empty by taste, touch is empty by touch, dharma is empty by dharma. Because it is said in this way. Internal beings belong to sentient beings, because they are in the vessel, so they are beings. This is also emptiness. Again, in that same sutra it says, internal phenomena are eye, ear, nose, tongue, body, and mind. This is also because they are impermanent and do not perish, so eye is empty by eye, ear is empty by ear, nose is empty by nose, tongue is empty by tongue, body is empty by body, mind is empty by mind. Because it is said in this way. Form discrimination is the arising and arising of form etc.