Tibetan
་པི་ཤཱ་ཙ་པསྨཱ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱཱ་ད་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞནྟུ་སམ་ཡ་རཀྵནྟུ་ཡ་ཐཻ་བཾ་ཡ་ཐེཥྚཾ་བྷུཉྫ་ཐ་ཁཱ་ད་ཐ་པི་བ་ཐ་ཛི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་གཏོར་མའོ།། །།རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཏོར་མ་འདི། གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་དང་འབྱུང་པོ་དང་མི་དགས་དང་ཤ་ཟ་དང་སྨྱོ་བྱེད་དང་བརྗེད་བྱེད་དང༌། མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད། བདག་ལ་གྷྲ་ཐ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ་མ་མ་སརྦཱ་ཀཱ་ར་ཙ་ཡཱ་སཏྶུ་ཁ་བི་བྲྀདྡྷ་ཡེ་ས་ཧཱ་ཡ་ཀཱ་བྷ་བནྟུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄ ཕཊ྄ སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་བཱ་ཏཱ་ཧི་བ་ལིཿ།། ༡༩ །།ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་བཛྲ་ཏཱ་རེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཀ་རེ་སརྦ་བྷ་ཡ་ཧ་རེ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་པཉྩཱ་མྲྀ་ཏཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་དུཥྚ་པྲ་དུཥྚཱན་མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ་སྟམྦྷ་ཡ་སྟམྦྷ་ཡ། མོ་ཧ་ཡ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ད་པའི་བདེ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ཆེད་དུ་སྟོང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གཏོར་མའོ།། །།ཕྱག་འཚལ་ལོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ། དངོས་གྲུབ་ཀུན་མཛད་མ། འཇིགས་པ་ཀུན་འཕྲོག་མ། བདུད་རྩི་ལྔའི་གཏོར་མ་འདི། བདག་ལ་གདུག་པ་དང་རབ་ཏུ་གདུག་པ་བྱེད་པ་མོ་ཧ་ཡ། བནྦྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄ ཕཊ྄ ཕཊ྄སརྦ་དུཥྚ་སྟམྦྷ་ནི་བཛྲ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ཏཱ་རཱ་བ་ལིཿ།། ༢༠ །།ནམཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ། ན་མཿས་མནྟ་དྷརྨཱ་ནཱཾ་ནམཿས་མནྟ་སཾ་གྷཱ་ནཱཾ། ཨོཾ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲ། ཨོཾ་བི་མ་ལ། ཨོཾ་ཤཾ་ཀ་ར། ཨོཾ་པྲ་ཏྱཾ་གི་ར། བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཙ་ཀྲ་བརྟི་སརྦ་ཡནྟྲ་མནྟྲ་མཱུ་ལ་ཀརྨ་བནྡྷ་ནཱཾ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་རེངས་བྱེད་མ། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་གཏོར་མའོ།། །།ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཀུན་ན་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདུགས་དཀར་པོ། དྲི་མ་མེད་པ། བདེ་བྱེད། ཕྱིར་བཟློག་པ། རྡོ་རྗེ་གཙུག་གཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། འཁྲུལ་ ཀཱི་ལ་ནམྦཱ། མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ་ཡེ་ན་ཀེ་ནི་ཙིཏྐྲ་ཏཾ་ཏཏྶ་རྦན། ཙྪནྡི་ཙྪནྡི། བྷིནྡ་བྷིནྡ། ཙི་རི་ཙི་རི། གི་རི་གི་རི། མ་ར་མ་ར། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄ ཕཊ྄ ཕཊ྄། ཨུཥཎཱི་ཥ་ཙ་ཀྲ་བརྟི་བ་ལིཿ།། ༢༡་ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་ཏྡྱ་དྷྭ་ཛ་གདད་ཤ་དི་ཀློ་ཀ་དྷཱ་ཏྭཱ་ནནྟ་ག་ག་ན་ས་མུ་དྲ་མེ་གྷ་བྻ་ཧ་པྲ་ས་ར་པ་ར་མ་འཁོར་དང་སྔགས་དང་རྩ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་དང་བཅིངས་པ་བསྣུན་པ་ཕུར་བུས་བཏབ་པའམ། བདག་ལ་བྱེད་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བས་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་ཐམས་ཅད་དང༌། གཙུག་གཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཏོར་མའོ། །དུས་གསུམ་པའི་འགྲོ་བ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་བཀོད་པ་རབ་འབྱམ་ཎུ་ར་ཛོ་མཎྜ་ལ་པ་རམྤ་རཱནྟ་རྒ་ཏ་ས་མཱ་པཏྟྱ་བ་སྠི་ཏཱ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ས་མ་བ་ས་ར་ཎཱ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་དྷཱ་ཏུ་ས་མ་བ་སཱ་ནཱཿ་སརྦ་ཏདྱ་དྷྭ་ཛ་གདད་ཤ་དི་ཀློ་ཀ་དྷཱ་ཏྭཱ་ནནྟ་བྻཱུ་ཧ་པྲ་ས་ར་ག་ག་ན་ས་མཱཿ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ནང་དུ་གནས་ཤིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གནས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་འཇུག་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ་པར་གནས་པ། ཐམས་ཅད་དང་དུས་གསུམ་པའི་འགྲོ་བ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པའི་བཀོད་པ་རབ་འབྱམ་ནམ་མཁའ་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ལཱཿ་སརྦ་ས་ཏྭཱ་ཉྩ། ཏདྱ་ཐཱ། བཛྲཱ་ཡུ་དྷ་བཛྲ་ཀཱ་ལ་ནཱ་ག་བཛྲ་བཛྲ་བྷཻ་ར་བ་བཛྲཱ་ན་ལ་བཛྲམུ་ས་ལ་བཛྲཱ་ནི་ལ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་མཽ་ན་བཛྲ་མཱ་ཡཱ་བཛྲ་ཤཽ་ཎྜ་བཛྲ་པྲ་བྷ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་པཻ་མ་ཙི་ཏྲཱི་པྲྀ་ཐི་བཱི་ད་བ་ཏཱཿ་ས་དང་མཉམ་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་དང་རྡོ་རྗེ་དུས་དང་རྡོ་རྗེ་གླུ་དང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དང༌། རྡོ་རྗེ་མེ་དང་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཤིང་དང་རྡོ་རྗེ་རླུང་དང༌། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་དང་སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གླང་སྣ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འོད་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་དང༌། ཐགས་བཟངས་རིས་དང༌། སའི་ལྷ་རྣམས་འཁོར་དང་ པ་རི་བཱ་རཱ་ཨི་དཾ་པ་ལིཾ་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ་གནྡྷཾ་ནཻ་བེ་དྱཱ་དི་སམ་ཡུ་ཀྟཾ་བ་ལྻུ་བ་ཧཱརཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪོ་པ་བྷུ་ཛྱ་མ་མ་སརྦ་བིགྷྣཱ་བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ན་སརྦ་དུཥྚཱན་པྲདུཥྚཱན་མ་ནུ་ཥྱཱན་མ་ནུ་ཥྱཱན་ཛམྦྷ་ཡ་ཏ་སཏམྦྷ་ཡ་ཏ་བནྡྷ་ཡ་ཏ་བི་དྷྭནྶ་ཡ་ཏ།མ་མ་ཧི་བཅས་པས། གཏོར་མ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང་ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིང་ལོངས་སྤྱད་དེ། བདག་གི་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་དང༌། གདུག་པ་དང་རབ་ཏུ་གདུག་པའི་མི་དང་མ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད། རྨུགས་པར་གྱིས་རེངས་པར་གྱིས་ཆིངས། རྣམ་པར་ཆོམས། བདག་གི་དབྱིག་ར་ནྱ་སུ་བརྞ་དྷ་ན་དྷཱ་ནྱཱ་ཡུ་ཡོ་བ་ནཱ་རོ་གྱ་སཏྶུ་ཁཱ་ནི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བི་བྲྀདྡྷ་ཡེ་ཡཱ་བ་དཱ་བོ་དྷི་མཎྜ་པཪྻ་ཌྷཽ་ཀ་ཡ་ཙ་མ་མ་ས་ཧཱ་ཡ་ཏཱཾ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་རཀྵཱ་ཉྩཀུ་རུ་ཨོཾ་ཨཱཿམཉྫུ་མཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། མཉྫུ་བཛྲ་བཱ་གི་ཤྭ་ར་བ་ལིཿ།། ༢༢ །།ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝ་ཏི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་སརྦཱ་ཤཱ་པ་རི་པཱུ་རི་ཀེ་དང་གསེར་དང་ནོར་འབྲུ་དང་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་དང་ནད་མེད་པ་དང་བདེ་བ་དམ་པ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ཆེད་དང་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་པར་བདག་གི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏོར་མའོ།། །།ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བྷ་ག་ཝ་ཏི་བ་ར་དེ་ན་མ་སྟེ་པུ་ན་ར་པི་ན་མ་སྟེ་མ་མ་དེ་བཱི་མཱ་ཏ་ར་ནུ་གྲ་ཧ་ཀུ་རུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཙ་ལ་ཀ་ལྤོཀྟཱ་སཱརྡྷ་ཥ་ཌ་ཀྵ་ར་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་བ་ལིཿ།། ༢༣ །།ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་མ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆོག་སྦྱིན་མ་ཁྱོད་ལ་འདུད། སླར་ཡང་ཁྱོད་ལ་འདུད། ཡུམ་ལྷ་མོ་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མ། མི་གཡོ་བའི་བརྟག་པ་ལས་གསུངས་པ་ཕྱེད་བཅས་ཡི་གེ་དྲུག་གི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཏོར་མའོ།། །།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་ ཕེཾ་ཕེཾ་ཕཊ྄ ཕཊ྄ སྭཱ་ཧཱ། རཀྟཱ་ག་ག་ན་ཀྵེ་པཱ་བ་ལིཿ།། ༢༤ །།ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཧཻཾ་ཧཾ་ཧཿཕཊ྄ མ་མ་སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཉྩ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུསྭཱ་ཧཱ། ཨཥྚ་མྱཱཾ་ཙ་ཏུ་རྡྡ་ཤྱཱ་མི་ཡ་མེ་བ་དཱ་ཏ་བྱཱ། ཤ་ཝ་པཱ་དཱི་ཡ་ཀྲ་མ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་བ་ལིཿ།། ༢༥ །།ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཿཧཿཧཿཧཿ་དྲན་པར་གྱིས། ནམ་མཁའ་དམར་པོ་ལ་འཐོབ་པའི་གཏོར་མའོ།། །།རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གཏོར་མ་འདི་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །འདི་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་ཁོ་ན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།། ཤ་ཝ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་རིམ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཏོར་མའོ།། །།མཁའ་འགྲོ་མ་གཏོར་མ་འདི་ཟུང་ཟུང༌། ཁ་ཡ་ཁ་ཡ་ཁ་ཡ་ཁ་ཡ་ཨཿཨཿཨཿཨཿམ་མ་སིདྡྷིཾ་པྲ་ཡཙྪ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཤྲཱི་མ་ད་དྭ་ཡ་པཱ་དཱི་ཡ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་བ་ལིཿ།། ༢༦ །།ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ནཱ་ཡ་ཀུ་མ་ཏི་ད་ཧ་ན་དཱ་ཀྵ་ཡ་ཙནྡྲ་ཀཱནྟ་མཱ་ལ་པྲ་བྷཱ་ཡ་ཁཌྒ་པུསྟ་ཀ་བྱ་གྲ་ཧསྟཱ་ཡ་མནྫུ་པཱ་ནཱི་བ་ར་པྲ་དཱ་ཡ། ཨི་མཾ་བ་ལཱིཾ་གནྡྷཾ་པུཥྚཾ་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག །དཔལ་གཉིས་མེད་ཞབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཏོར་མའོ། །འཁོར་བ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་བློ་གྲོས་ངན་པ་སྲེག་པར་མཁས་པ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བའི་འོད་ཅན་རལ་གྲི་དང་གླེགས་བམ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ། འཇམ་པར་ག
Chinese
པི་ཤཱ་ཙ་པསྨཱ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱཱ་ད་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞནྟུ་སམ་ཡ་རཀྵནྟུ་ཡ་ཐཻ་བཾ་ཡ་ཐེཥྚཾ་བྷུཉྫ་ཐ་ཁཱ་ད་ཐ་པི་བ་ཐ་ཛི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་གཏོར་མའོ།། །།རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཏོར་མ་འདི། གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་དང་འབྱུང་པོ་དང་མི་དགས་དང་ཤ་ཟ་དང་སྨྱོ་བྱེད་དང་བརྗེད་བྱེད་དང༌། མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད། བདག་ལ་གྷྲ་ཐ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ་མ་མ་སརྦཱ་ཀཱ་ར་ཙ་ཡཱ་སཏྶུ་ཁ་བི་བྲྀདྡྷ་ཡེ་ས་ཧཱ་ཡ་ཀཱ་བྷ་བནྟུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄ ཕཊ྄ སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་བཱ་ཏཱ་ཧི་བ་ལིཿ།། ༡༩ །།ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་བཛྲ་ཏཱ་རེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཀ་རེ་སརྦ་བྷ་ཡ་ཧ་རེ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་པཉྩཱ་མྲྀ་ཏཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་དུཥྚ་པྲ་དུཥྚཱན་མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ་སྟམྦྷ་ཡ་སྟམྦྷ་ཡ། མོ་ཧ་ཡ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ད་པའི་བདེ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ཆེད་དུ་སྟོང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གཏོར་མའོ།། །།ཕྱག་འཚལ་ལོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ། དངོས་གྲུབ་ཀུན་མཛད་མ། འཇིགས་པ་ཀུན་འཕྲོག་མ། བདུད་རྩི་ལྔའི་གཏོར་མ་འདི། བདག་ལ་གདུག་པ་དང་རབ་ཏུ་གདུག་པ་བྱེད་པ་མོ་ཧ་ཡ། བནྦྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄ ཕཊ྄ ཕཊ྄སརྦ་དུཥྚ་སྟམྦྷ་ནི་བཛྲ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ཏཱ་རཱ་བ་ལིཿ།། ༢༠ །།ནམཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ། ན་མཿས་མནྟ་དྷརྨཱ་ནཱཾ་ནམཿས་མནྟ་སཾ་གྷཱ་ནཱཾ། ཨོཾ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲ། ཨོཾ་བི་མ་ལ། ཨོཾ་ཤཾ་ཀ་ར། ཨོཾ་པྲ་ཏྱཾ་གི་ར། བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཙ་ཀྲ་བརྟི་སརྦ་ཡནྟྲ་མནྟྲ་མཱུ་ལ་ཀརྨ་བནྡྷ་ནཱཾ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་རེངས་བྱེད་མ། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་གཏོར་མའོ།། །།ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཀུན་ན་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདུགས་དཀར་པོ། དྲི་མ་མེད་པ། བདེ་བྱེད། ཕྱིར་བཟློག་པ། རྡོ་རྗེ་གཙུག་གཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། འཁྲུལ་ ཀཱི་ལ་ནམྦཱ། མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ་ཡེ་ན་ཀེ་ནི་ཙིཏྐྲ་ཏཾ་ཏཏྶ་རྦན། ཙྪནྡི་ཙྪནྡི། བྷིནྡ་བྷིནྡ། ཙི་རི་ཙི་རི། གི་རི་གི་རི། མ་ར་མ་ར། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄ ཕཊ྄ ཕཊ྄། ཨུཥཎཱི་ཥ་ཙ་ཀྲ་བརྟི་བ་ལིཿ།། ༢༡་ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་ཏྡྱ་དྷྭ་ཛ་གདད་ཤ་དི་ཀློ་ཀ་དྷཱ་ཏྭཱ་ནནྟ་ག་ག་ན་ས་མུ་དྲ་མེ་གྷ་བྻ་ཧ་པྲ་ས་ར་པ་ར་མ་འཁོར་དང་སྔགས་དང་རྩ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་དང་བཅིངས་པ་བསྣུན་པ་ཕུར་བུས་བཏབ་པའམ། བདག་ལ་བྱེད་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བས་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་ཐམས་ཅད་དང༌། གཙུག་གཏོར་འཁོར་ལོས་སྒ 食肉鬼、癫痫、ḍāka、ḍākinī等，此供食请享用，守护誓言，如意享用，吃、喝、吞，金刚铁链母之食子。 金刚亥母之食子，夜叉、罗刹、生灵、非人、食肉者、疯狂者、遗忘者，空行母和空行母等一切，于我勿嗔怒，勿超越，一切形态增长善乐，成为助伴，吽吽 啪 啪 梭哈。金刚风供食。 嗡，顶礼薄伽梵母金刚度母，一切成就之作者，一切怖畏之消除者，此五甘露之食子，请享用，请享用，吃、吃，吞、吞，一切恶者极恶者，于我所作，令止息，令止息，迷惑，于一切形态中，增长喜乐，成为助伴。金刚亥母之食子。顶礼！ 薄伽梵母，金刚度母，成就一切者，消除一切怖畏者，此五甘露食子，于我作恶与极恶者，迷惑，束缚，束缚，吽吽吽 啪 啪 啪，一切恶者止息，金刚度母 梭哈。金刚度母食子。 顶礼一切佛陀！顶礼一切正法！顶礼一切僧伽！嗡，白色伞盖，嗡，无垢者，嗡，安乐者，嗡，遣除者，金刚顶髻轮自在，一切坛城、咒语、根本业和束缚，一切恶毒，一切僵化者，金刚度母之食子。 顶礼一切诸佛！顶礼一切正法！顶礼一切僧伽！白伞盖母，无垢者，寂静者，回遮者，金刚顶髻轮自在，一切 橛，于我所作，无论何者所作，彼一切，断除，断除，破除，破除，撕裂，撕裂，摧毁，摧毁，杀，杀，吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽 啪 啪 啪。顶髻轮自在食子。 嗡 阿，一切如是，幢，宝幢，十方世界，无尽虚空，海云，广大，无上。轮和咒语和根本事业一切和束缚，摧毁橛所作，或于我所作，无论何者所作，彼一切。顶髻轮自在。
English
pi śā tsa pasmā ra ḍā ka ḍā ki nyā da ya i daṃ ba liṃ gṛhṇan tu sa ma ya rakṣan tu ya thai baṃ ya the ṣṭaṃ bhuñja tha khā da tha pi ba tha dzi rdo rje lcags sgrog ma'i gtor ma'o// rdo rje phag mo gtor ma 'di/ gnod sbyin dang srin po dang 'byung po dang mi dags dang sha za dang smyo byed dang brjed byed dang / mkha' 'gro dang mkha' 'gro ma la sogs pa thams cad/ bdag la ghra tha mā ti kra ma tha ma ma sarvā kā ra tsa yā sat sukha bi bṛddha ye sa hā ya kā bha ban tu hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svā hā/ badzra bā tā hi ba liḥ// oṃ na mo bha ga wa ti badzra tā re sarba siddhi ka re sarba bha ya ha re i daṃ ba liṃ pañtsā mṛ taṃ gṛhṇa gṛhṇa kha kha khā hi khā hi sarba duṣṭa pra duṣṭān ma ma kṛ te stam bha ya stam bha ya/ mo ha ya rnam pa thams cad du da pa'i bde ba rnam par 'phel ba'i ched du stong grogs mdzod cig / rdo rje phag mo'i gtor ma'o// phyag 'tshal lo// bcom ldan 'das ma/ rdo rje sgrol ma/ dngos grub kun mdzad ma/ 'jigs pa kun 'phrog ma/ bdud rtsi lnga'i gtor ma 'di/ bdag la gdug pa dang rab tu gdug pa byed pa mo ha ya/ ban tha ya ban dha ya/ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ sarba duṣṭa stam bha ni badzra tā re svā hā/ badzra tā rā ba liḥ// na maḥ sa manta buddhā nāṃ/ na maḥ sa manta dharmā nāṃ na maḥ sa manta saṃ ghā nāṃ/ oṃ si tā ta pa tra/ oṃ bi ma la/ oṃ śaṃ ka ra/ oṃ pra tyaṃ gi ra/ badzra uṣṇī ṣa tsa kra bar ti sarba yantra mantra mū la karma bandha nāṃ rnams thams cad gdug pa thams cad rengs byed ma/ rdo rje sgrol ma'i gtor ma'o// kun nas sangs rgyas rnams la phyag 'tshal lo/ kun na chos la phyag 'tshal lo/ kun nas dge 'dun la phyag 'tshal lo/ gdugs dkar po/ dri ma med pa/ bde byed/ phyir bzlog pa/ rdo rje gtsug gtor 'khor los sgyur ba/ 'khrul kī la nambā/ ma ma kṛ te ye na ke ni tsit kṛ taṃ tat sarban/ tschandi tschandi/ bhinda bhinda/ tsi ri tsi ri/ gi ri gi ri/ ma ra ma ra/ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ/ uṣṇī ṣa tsa kra bar ti ba liḥ// oṃ āḥ sarba tddya dhwadza gdad sha di klohka dhā twā nanta ga ga na sa mudra me gha bya ha pra sa ra pa ra ma 'khor dang sngags dang rtsa ba'i las thams cad dang bcing pa bsnun pa phur bus btab pa'am/ bdag la byed pa gang ci yang rung bas byed pa de dang de thams cad dang / gtsug gtor 'khor los sg Piśāca, Epilepsy, Ḍāka, Ḍākinī, etc., please accept this offering, protect the vows, enjoy as you wish, eat, drink, swallow, the Torma of Vajra Iron Chain Mother. This Torma of Vajravarahi, Yaksha, Rakshasa, Spirits, Non-humans, Flesh-eaters, Madmen, Forgetful ones, Dakas and Dakinis, etc., all, do not be angry with me, do not transgress, in all forms increase goodness and happiness, become helpers, Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Svāhā. Vajra Wind Offering. Oṃ, Homage to the Bhagavati Vajratara, the maker of all accomplishments, the remover of all fears, this Torma of Five Nectars, please accept, please accept, eat, eat, swallow, swallow, all evil and extremely evil ones, what is done to me, stop, stop, bewilder, in all forms, increase happiness, become helpers. The Torma of Vajravarahi. Homage! Bhagavati, Vajratara, the accomplisher of all, the remover of all fears, this Torma of Five Nectars, to me who does evil and extreme evil, bewilder, bind, bind, Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Phaṭ, stop all evil, Vajratara Svāhā. Vajratara Torma. Homage to all Buddhas! Homage to all Dharma! Homage to all Sangha! Oṃ, White Umbrella, Oṃ, Immaculate, Oṃ, Peaceful, Oṃ, Repeller, Vajra Ushnisha Chakra Varti, all mandalas, mantras, root actions and bonds, all poisons, all stiffeners, the Torma of Vajratara. Homage to all Buddhas! Homage to all Dharma! Homage to all Sangha! White Umbrella Mother, Immaculate One, Peaceful One, Averter, Vajra Ushnisha Chakra Varti, all Kilaya, what is done to me, whatever is done by anyone, all of that, cut off, cut off, break, break, tear, tear, destroy, destroy, kill, kill, Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Phaṭ. Ushnisha Chakra Varti Torma. Oṃ Āḥ, all such, banner, jewel banner, ten directions, infinite space, ocean of clouds, vast, supreme. Wheel and mantra and root actions all and bonds, destroy what is done by Kilaya, or what is done to me, whatever is done by anyone, all of that. Ushnisha Chakra Varti.