Tibetan
་པར་གྱིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཆུ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་བྱིན། །བླ་རེ་དག་ནི་རྣམ་པར་བྲེས། །སྣ་ཚོགས་གོས་ནི་རབ་ཏུ་འཕྱང༌། །དྲི་དག་གིས་ནི་ཀུན་དུ་བྱུགས། །གྲུ་བཞི་ ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ། །དབུས་སུ་སྣོད་ནི་དཀར་པོ་གཞག །རྫས་ནི་དཀར་པོས་བྱུག་པར་བྱ། །ཆུ་ནི་འོ་མ་དང་བསྲེས་ཤིང༌། །གཙང་མའི་ཆུ་ཡིས་ཡོངས་གང་བ། །དྲི་ཡི་ཆུ་ཡིས་ཀུན་དུ་གང༌། །ལྕུག་མ་དག་གིས་བརྒྱན་གྱུར་པ། །བུམ་པ་བརྒྱད་པོ་དག་ཀྱང་ནི། །ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་ནི་གཞག་པར་བྱ། །སྐད་ཅིག་རྣམ་པས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདག་ཉིད་ལ། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་དྲི་སོགས་ཀྱིས། །བདག་གི་དངོས་པོ་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གནས་སུ་ནི། །ཆུ་ཡི་ལས་རྣམས་བྱ་བ་ཡིན། །ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ནས། །པདྨའི་རྣམ་པར་གཟུང་བར་བྱ། །ཨོཾ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །པདྨའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཆུའི་དབུས་སུ་པདྨ་ནི། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན་པ་དགོད། །གདུགས་ནི་དཀར་པོས་གཡོགས་པ་ཡི། །ས་བོན་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རང་གི་དབུགས་ལས་བྱུང་གྱུར་པ། །ས་བོན་གྱིས་ནི་གཟུགས་བསྐྱེད་བྱ། །ཕྱག་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །རྒྱན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་བསྣམས། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །བཞད་ཅིང་ཁྲོ་བོ་སྒེག་ལྡན་པ། །རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་བྱ་ཞིང༌། །དམ་ཚིག་སྔགས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ལག་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཁུ་ཚུར་བཅས། །མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་རབ་བརྐྱང་ཞིང༌། །བཀུག་ཅིང་མདུད་པ་བྱས་པ་ནི། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཨོཾ་ས་མ་ཡེ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །དམ་ཚིག་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཤར་གྱི་བུམ་པར་ནོར་བུ་བཟང༌། །ལྷོ་རུ་གང་བ་བཟང་པོ་སྟེ། །ནོར་སྦྱིན་ནུབ་ཀྱི་བུམ་པར་རོ། །དེ་བཞིན་བྱང་དུ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །རྣ་ཆ་བཟང་པོ་དབང་ལྡན་དུ། །རྩེ་ལྡན་ཞེས་བྱ་མེ་ཕྱོགས་སུ། །བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་སུ་ཕྲེང་ལྡན་ཉིད། །མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་རླུང་ཕྱོགས་སུ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་བསྔགས་ནས། །ཛཾ་བྷ་ལ་ནི་དབུས་སུ་དགོད། །དེ་ནི་བུམ་པ་དགོད་པའོ། །ནོར་འདོད་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ནས་ལག་པ་ལ་དགོད་བྱ། །ལག་པ་དྲི་ཡིས་བྱུགས་པ་ལ། །ནོར་བུ་བཟང་སོགས་ཡང་དག་དགོད། །ནོར་བུ་བཟང་པོ་མཛུབ་མོ་ལ། །གང་བ་བཟང་པོ་གུང་མོ་ལ། །ནོར་སྦྱིན་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་ལག་ལ། །རྣམ་ཐོས་སྲས་ནི་མཐེའུ
Chinese
པར་གྱིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ། ཆུ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པ། ། རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་བྱིན། ། བླ་རེ་དག་ནི་རྣམ་པར་བྲེས། ། སྣ་ཚོགས་གོས་ནི་རབ་ཏུ་འཕྱང༌། ། དྲི་དག་གིས་ནི་ཀུན་དུ་བྱུགས། ། གྲུ་བཞི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ། ། དབུས་སུ་སྣོད་ནི་དཀར་པོ་གཞག ། རྫས་ནི་དཀར་པོས་བྱུག་པར་བྱ། ། ཆུ་ནི་འོ་མ་དང་བསྲེས་ཤིང༌། ། གཙང་མའི་ཆུ་ཡིས་ཡོངས་གང་བ། ། དྲི་ཡི་ཆུ་ཡིས་ཀུན་དུ་གང༌། ། ལྕུག་མ་དག་གིས་བརྒྱན་གྱུར་པ། ། བུམ་པ་བརྒྱད་པོ་དག་ཀྱང་ནི། ། ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་ནི་གཞག་པར་བྱ། ། སྐད་ཅིག་རྣམ་པས་བསྐྱེད་པ་ཡི། ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདག་ཉིད་ལ། ། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་དྲི་སོགས་ཀྱིས། ། བདག་གི་དངོས་པོ་མཆོད་པར་བྱ། ། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གནས་སུ་ནི། ། ཆུ་ཡི་ལས་རྣམས་བྱ་བ་ཡིན། ། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ནས། ། པདྨའི་རྣམ་པར་གཟུང་བར་བྱ། ། ཨོཾ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文：ཨོཾ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ कमलये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ kamalaye svāhā，汉语字面意思：嗡，莲花，梭哈。） པདྨའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། ། ཆུའི་དབུས་སུ་པདྨ་ནི། ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན་པ་དགོད། ། གདུགས་ནི་དཀར་པོས་གཡོགས་པ་ཡི། ། ས་བོན་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། རང་གི་དབུགས་ལས་བྱུང་གྱུར་པ། ། ས་བོན་གྱིས་ནི་གཟུགས་བསྐྱེད་བྱ། ། ཕྱག་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། ། རྒྱན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་བསྣམས། ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོར་རབ་ཏུ་གྲགས། ། བཞད་ཅིང་ཁྲོ་བོ་སྒེག་ལྡན་པ། ། རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན། ། དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་བྱ་ཞིང༌། ། དམ་ཚིག་སྔགས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། ། ལག་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཁུ་ཚུར་བཅས། ། མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་རབ་བརྐྱང་ཞིང༌། ། བཀུག་ཅིང་མདུད་པ་བྱས་པ་ནི། ། དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། ། ཨོཾ་ས་མ་ཡེ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （藏文：ཨོཾ་ས་མ་ཡེ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ समय तिष्ठ हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ samaye tiṣṭha hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，誓言，安住，吽，啪。） དམ་ཚིག་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། ། ཤར་གྱི་བུམ་པར་ནོར་བུ་བཟང༌། ། ལྷོ་རུ་གང་བ་བཟང་པོ་སྟེ། ། ནོར་སྦྱིན་ནུབ་ཀྱི་བུམ་པར་རོ། ། དེ་བཞིན་བྱང་དུ་རྣམ་ཐོས་སྲས། ། རྣ་ཆ་བཟང་པོ་དབང་ལྡན་དུ། ། རྩེ་ལྡན་ཞེས་བྱ་མེ་ཕྱོགས་སུ། ། བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་སུ་ཕྲེང་ལྡན་ཉིད། ། མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་རླུང་ཕྱོགས་སུ། ། ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་བསྔགས་ནས། ། ཛཾ་བྷ་ལ་ནི་དབུས་སུ་དགོད། ། དེ་ནི་བུམ་པ་དགོད་པའོ། ། ནོར་འདོད་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པས། ། དེ་ནས་ལག་པ་ལ་དགོད་བྱ། ། ལག་པ་དྲི་ཡིས་བྱུགས་པ་ལ། ། ནོར་བུ་བཟང་སོགས་ཡང་དག་དགོད། ། ནོར་བུ་བཟང་པོ་མཛུབ་མོ་ལ། ། གང་བ་བཟང་པོ་གུང་མོ་ལ། ། ནོར་སྦྱིན་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་ལག་ལ། ། རྣམ་ཐོས་སྲས་ནི་མཐེའུ
English
Print it. The Bhagavan said: The characteristics of water and so on are correct. Give the vajra itself correctly. Cut the banners completely. Hang various clothes extensively. Anoint everything with pure fragrance. A square That is very vast. Place a white vessel in the center. Anoint the substance with white. Mix water with milk, Fill completely with pure water, Fill completely with fragrant water, Adorned with reeds. Also, the eight vases Should be placed in the eight directions. To the wisdom dakini, the essence of which is created in an instant, Offer my possessions with incense, flowers, fragrance, and so on. Then, in a place outside, The activities of water should be done. Join the two hands in a gesture of reverence, And hold them in the form of a lotus. oṃ kamalaye svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ कमलये स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ kamalaye svāhā, Literal Chinese meaning: Om, lotus, svāhā.) This is the mantra and mudra of the lotus. In the center of the water is a lotus, Adorned with a mandala of the moon. A parasol covered with white, The seed should be meditated upon in the center. That which arises from one's own breath, The seed creates the form. With the two hands in the posture of a bodhisattva, Adorned with all ornaments, Holding a vajra club in the hand, The body color is very famous as white. Smiling, wrathful, and charming, Adorned with very beautiful clothes. The samaya mudra should be shown, And the samaya mantra should be recited. With the two hands in fists facing each other, The two fingers are stretched out, Bent and tied, It is very proclaimed as the samaya mudra. oṃ samaye tiṣṭha hūṃ phaṭ. (Tibetan: ཨོཾ་ས་མ་ཡེ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: ॐ समय तिष्ठ हुं फट्, Sanskrit Romanization: oṃ samaye tiṣṭha hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Om, oath, stay, hum, phat.) This is the samaya mantra and mudra. In the eastern vase is a good jewel. In the south is a good abundance. Norsbyin is in the western vase. Similarly, in the north is Namtösé. Good earrings are in Wangden. Tselden is in the fire direction. In the direction of truthlessness is Trengden. Mucor Smra is in the wind direction. After praising repeatedly, Jambhala should be placed in the center. That is the placing of the vase. The yogi who desires wealth, Then place it on the hand. On the hand anointed with fragrance, Place the good jewel and so on correctly. The good jewel is on the index finger. The good abundance is on the middle finger. Norsbyin, the yaksha, is on the ring finger. Namtösé is on the thumb.
Tibetan
་ཆུང་ལ། །མཐེ་བོང་ལ་ནི་རྣ་ཆ་བཟང༌། །མཁྲིག་མར་རྩེ་ལྡན་ཕྲེང་ཅན་དག །ལག་པ་ཡི་ནི་ལག་ངར་ལ། །ཀུན་དུ་མུ་ཅོར་སྨྲ་དབང་ཕྱུག །ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་བསྔགས་ཏེ། །ཛཾ་བྷ་ ལ་ནི་དབུས་སུ་དགོད། །ཨོཾ་ཛུཾ་པུཾ་བུཾ་ས་ཞེས་བྱ་བའི་ས་བོན་རྣམས་གུང་མོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཐེ་བོང་ལ་ཐུག་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་ནི། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་བཞིན་དུ་བསྟན། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་དྲིས། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ཏེ། །གཡོན་པ་སྙིང་གར་གཞག་བྱ་ཞིང༌། །གཡས་པ་གོང་དུ་གཞག་བྱ་བ། །རྩ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཨོཾ་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཛིཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཀུནད་སོགས། །དཱུར་བ་མདུན་དུ་དབུལ་བར་བྱ། །ཁྱོར་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ནི། །མཁས་པས་མགོ་པོའི་སྟིང་དུ་བླུགས། །ཁྱོར་བ་རེ་རེ་ཞིང་ནི་བླུགས། །ལན་གཅིག་བརྗོད་ནས་དབུལ་བར་བྱ། །ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གིས་དེ་ཡི་ལས། །ཐམས་ཅད་དག་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །མེ་ཏོག་ཀ་ར་བཱི་ར་སོགས། །མེ་ཏོག་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འང་རུང༌། །ཁྱོར་བ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ཕུལ་ན། །ཁྱིམ་ནི་ཞི་བར་བྱས་པར་འགྱུར། །ཡམ་ཤིང་ནཱ་ག་པུཥྤ་དག །འོ་མ་དང་བསྲེས་དབུལ་བྱ་ཞིང༌། །ཁྱོར་བ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ཕུལ་ན། །དེ་བཞིན་གྲོང་ནི་ཞི་བར་འགྱུར། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་སྦྱར་བྱ་ཞིང༌། །པདྨ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཁྲི་ཕྲག་ཕུལ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཡུལ་ནི་ཞི་བར་བྱས་པར་འགྱུར། །པྲི་ཡང་ཀུ་དང་བིལ་བ་དང༌། །ཨུཏྤལ་དང་ཀུ་མུ་ད། །རྒྱལ་པོའི་སྐྱོན་ལ་སྦྱར་བྱས་ན། །ཕ་རོལ་ཡུལ་འཁོར་འཇིག་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ནང་པར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །ཆུ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་བྱེད་པ། །སྔགས་པ་དེ་ལ་ཡིད་འོང་པའི། །ནོར་དག་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གསེར་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་དགུ་ཆུ་དྲི་ཞིམ་པོས་གང་བར་བྱས་ཏེ་དེའི་ནད་དུ་འབྲུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨན་དང་དེ་བཞིན་དུ་བའི་འོ་མ་བཅུག་ལ། མེ་ཏོག་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ཡང་དག་པ་མཆོད་དེ། །སྔར་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཀྱང་མངོན་པར་རྒྱས་བཏབ་ནས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཇི་སྲིད་ཨོཾ་མུ་ཁེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུག་པའི་སྔགས་དགུ་བརྗོད་ལ་སྤྱན་དྲང་སྟེ། །དེ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པར་བལྟས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་
Chinese
小指上是小环，拇指上是好的耳饰，手腕上是顶端有花纹的念珠，手的手指上，到处都是能言善辩的自在者，再三地显现赞颂，将藏巴拉置于中央。 嗡 宗 蓬 崩 萨（藏文：ཨོཾ་ཛུཾ་པུཾ་བུཾ་ས་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ juṃ puṃ buṃ sa，汉语字面意思：嗡，宗，蓬，崩，萨）等字种子，从无名指开始到拇指结束来放置。然后各自的手印，如三昧耶手印一样展示，询问香和花等，有学识的人应该供养。双手结金刚拳，左手放在心间，右手放在上面，是根脉的手印，要极力宣扬。 嗡 拿摩 惹纳 札雅雅 嗡 宗 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཛིཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ namo ratna trayāya oṃ jiṃ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，皈依三宝，嗡，宗，吽，梭哈）。 这是根本咒。白色花朵，如茉莉花等，杜尔瓦草放在前面供养。一百零八捧，有学识的人倒在头顶上，一捧一捧地倒，念诵一遍后供养。一万遍能成就那件事的一切。花朵，如夹竹桃等，白色的花朵也可以。献上一万捧，家庭就会变得平静。 雅姆树、龙花等，与牛奶混合供养，献上一万捧，那样村庄也会变得平静。所有事业都要结合，各种莲花，仅仅献上一万捧，国家就会变得平静。 普里扬古和木橘，乌 উৎপལ་和睡莲，如果用于国王的过失，敌人的国家和眷属就会毁灭。任何人在早上做一百零八次，向水中布施朵玛，念咒者就能拥有令人满意的财富增长。然后像以前一样，用金等制成的九个容器，装满香气扑鼻的水，然后在其中放入谷物、宝石、药物以及牛奶。用花和香等五种供品如法供养，用之前说过的手印来增盛，以摇铃为先导，念诵这个咒语。 嗡 藏巴拉 札楞札雅 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ jaṃ bhala jalendrāya svāhā，汉语字面意思：嗡，藏巴拉，水自在，梭哈）。 直到嗡 穆克西瓦拉雅 梭哈（藏文：ཨོཾ་མུ་ཁེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mukheśvarāya svāhā，汉语字面意思：嗡，穆克西瓦拉雅，梭哈）为止的九个咒语，念诵并迎请，观察它们显现，为了布施朵玛，再次
English
On the little finger is a small ring, on the thumb is a good earring, on the wrist is a rosary with a patterned top, on the fingers of the hand, everywhere are eloquent and powerful beings, repeatedly manifesting praise, placing Zambala in the center. The seed syllables Oṃ Juṃ Puṃ Buṃ Sa (藏文：ཨོཾ་ཛུཾ་པུཾ་བུཾ་ས་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ juṃ puṃ buṃ sa，汉语字面意思：Oṃ, Juṃ, Puṃ, Buṃ, Sa) etc., should be placed starting from the ring finger to the thumb. Then, each of their hand gestures should be shown like the Samaya mudra, inquire about incense and flowers, etc., and the learned should make offerings. Tying both hands in vajra fists, the left hand should be placed at the heart, and the right hand should be placed above, which is proclaimed as the root mudra. Oṃ Namo Ratna Trayāya Oṃ Jiṃ Hūṃ Svāhā (藏文：ཨོཾ་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཛིཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ namo ratna trayāya oṃ jiṃ hūṃ svāhā，汉语字面意思：Oṃ, Homage to the Three Jewels, Oṃ, Jiṃ, Hūṃ, Svāhā). This is the root mantra. White flowers, such as jasmine, etc., and durva grass should be offered in front. One hundred and eight handfuls should be poured on the top of the head by the learned, pouring one handful at a time, reciting once and then offering. One hundred thousand times will accomplish all of that action. Flowers, such as oleander, etc., and white flowers are also acceptable. If one hundred thousand handfuls are offered, the family will become peaceful. Yam tree, Naga flowers, etc., mixed with milk should be offered, and if one hundred thousand handfuls are offered, the village will also become peaceful. All actions should be combined, and various lotuses, just by offering one hundred thousand, the country will become peaceful. Priyangu and Bilva, Utpala and Kumuda, if applied to the faults of the king, the enemy's country and retinue will be destroyed. Whoever does one hundred and eight times in the morning, giving torma to the water, that mantra practitioner will have pleasing wealth increase. Then, as before, nine vessels made of gold, etc., should be filled with fragrant water, and grains, jewels, medicines, and cow's milk should be placed in them. Offering properly with the five offerings of flowers and incense, etc., and enhancing with the hand gestures mentioned earlier, preceded by ringing the bell, this mantra should be recited. Oṃ Jambhala Jalandrāya Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ jaṃ bhala jalendrāya svāhā，汉语字面意思：Oṃ, Jambhala, Water Lord, Svāhā). Up to the nine mantras ending with Oṃ Mukheśvarāya Svāhā (藏文：ཨོཾ་མུ་ཁེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mukheśvarāya svāhā，汉语字面意思：Oṃ, Mukheśvarāya, Svāhā), recite and invite them, observe them manifesting, and again for the purpose of giving torma.