Tibetan
དང་ལྷ་མིན་བཅས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཕྱག་བྱའི་འོས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་བདག་ཉིད་ལེགས་པ་ཡི། །དོན་འདོད་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །མཐའ་ཡས་འབྲས་བུ་རྩོལ་མཛད་པའི། །སློབ་དཔོན་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་སོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ངེས་བྱས་པ། །རྣམས་ཀྱིས་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་དང༌། །ང་རྒྱལ་དར་འཛིན་དོར་བྱ་ཞིང༌། །གཡོ་དང་སྒྱུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ངུ་ཡིས་མི་འདར་བའི། །སེམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་བསྙེན་བཀུར་བས། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བླ་མ་ཡིས། །དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་སྩལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མཉེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བླ་མ་བསྟེན་པ་ཐུན་མོང་བ་བསྟན་ནས་ དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དེ། དེ་ལྟ་བུར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་བས་ཁྱིམ་པའམ་གསར་བུ་ལ་ཕྱག་བྱ་ཞེས་སྤྲེལ་ཏེ། བསྟན་བཅོས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་སྡོམ་པ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཏེ། གསོལ་བ་དང་བཞིས་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དུར་སྨྲིག་གི་གོས་ཅན་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་བཤད་པ། གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་མཉམ་གཞག །དེ་ལ་ངུར་སྨྲིག་དང་ལྡན་ཏེ། །བདེན་དང་དུལ་བ་དང་ལྡན་པ། །དེ་ཉིད་མཆོད་འོས་ངུར་སྨྲིག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་ན་མིང་གི་དགེ་སློང་དང་ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་དང་སློང་བའི་ངང་ཚུལ་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ནི་མཉམ་མ་བཞག །དེ་ལ་ངུར་སྨྲིག་མི་ལྡན་ཏེ། །བདེན་དང་དུལ་དང་མི་ལྡན་པ། །དེ་ནི་མཆོད་འོས་ངུར་སྨྲིག་མིན། །ཞེས་སོ། །གང་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་ན། ཁྱིམ་པའམ་ནི་གསར་བུ་ལའང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཁྱིམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་སྟེ། ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་གནས་ཤིང་ཕྱག་གི་གནས་མ་ཡི་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཞེན་པ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གསར་པ་སྟེ་དགེ་ཚུལ་ལོ། །འམ་གྱི་སྒྲ་ནི་ཕྱོགས་གཞིན་པ་གཉི་ལའོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་བརྗོད་པའི་དབྱེ་བ་ལའོ། །ཕྱག་བྱ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཆོད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་བདག་ཅག་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་ནོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྤངས་ནས་མངོན་པར་ཕྱག་བྱའོ། །ཇི་ལར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། དམ་ཆོས་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་འགྲོར་ཕྱོགས་པ་ལས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སོ། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །ཡང་ན་འདི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དམ་བ་ཡིན་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཡིན་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་ཡང་ལུང་དང་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིབས་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ལུང་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུའོ། །རྟོགས་པ་ནི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དག་གོ །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་དོན་དམ་པ་ཞེས་པ་དག་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་གླེགས་བམ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དམ་ཆོས་ལ་སོགས་ཏེ་ཐང་ཀ་དང་སྐུ་གཟུགས་གང་གི་དང་པོ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དམ་ཆོས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་མདུན་བདར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུན་དུ་བཀོད་པ་སྟེ་མདུན་དུ་བཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞེ་ན་བློས་ཏེ་བསམ་པའམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །འོ་ན་དགེ་སློང་གི་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་སྔར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་པར། ཕྱག་བྱ་གཉིས་ཏེ་བདེ་གཤེགས་རྒན་པོའོ། །ཞེས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི། དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཡིན་ཞིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་སངས་རྒྱས་འབའ་ཞིག་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུས་ལ། རྒན་པོའི་སྒྲས་ཀྱང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་རྒན་པ་འགའ་ཞིག་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒན་པ་དང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་རྒན་པ་ཡང་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་ན་བཞུགས་པའི་རྟགས་ཅན་རྣམས་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཚིག་འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དགོངས་པའི་སྐད་ནི་མི་ཤེས་པར། །སྒྲ་ཙམ་གྱིས་ནི་རྨོངས་པ་དག །རྒྱལ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སོ་ཐར་ལ། །སྨད་པ་བྱས་ནས་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཁྱིམ་པའམ་གསར་བུ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ སྐད་དུ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས། སློབ་མ་གང་གིས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང༌། །མནར་མེད་སྤང་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་མཛད་བའི། །བླ་མར་གྲུབ་པས་ཕྱག་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། །འཇིག་རྟེན་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གནོད་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་སྤོང་ཞིང་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ནི་འཇིག་རྟེན་གནོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རང་གི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གནོད་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཕལ་མོ་ཆེ་འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་མ་ཐོས་ཤིང་མ་རིག་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དགེ་སློང་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བསྙེན་བཀུར་པའི་འོས་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ལ། སུན་ཕྱུང་བས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །མ་དད་པ་ན་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་སྡུག་བསྔལ་བས་འཚོལ། སྡུག་བསྔལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མཐར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་གནོད་པས་འཇིགས་པས་ཕྱག་བྱེད་པ་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་བདར་བ་ལ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ན་ཡང་ཅི་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྟན་བསྟབས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་གང་ལ་བྱ་ཞེ་ན། སྟན་བསྟབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་འདུག་པར་བྱ་བས་ན་སྟན་ཏེ། མ་སཱུ་ར་ཀ་ལ་སོགས་པའི་གདན་ནོ། །དེ་བསྟབས་པ་ནི་དང་པོ་དབུལ་བ་ཡིན་ལ། ལྡང་བ་ནི་དེའི་དོན་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ལྡང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡང་བ་སྟེ། འགྲེངས་ ཏེ་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟན་ཡང་སྟོབས་ལ་ལྡང་བ་ཡང་ཡིན་པས་སྟན་བསྟབས་པ་དང་ལྡང་བའོ། །ཡང་གསུངས་པ། མ་དང་ཕ་དང
Chinese
和天人等，是世间一切应礼敬之处。因此， желающие благих дел, должны стремиться к бесконечным плодам, как учителя всего сущего. 那些决心证得圆满菩提的人，应当抛弃嫉妒、吝啬和傲慢、执着，以及虚伪和欺骗。以永远不为哭泣所动摇的心，侍奉 गुरु, 诸众生的怙主上师，将赐予一切愿望的成就。因此，应当真正令金刚上师欢喜。现在讲述依止上师的共同之处后，对于比丘们应当如何行事，为了如是宣说，故宣说了“圣法”等。以持梵行者礼敬在家人或沙弥，如是宣说。论中所安立的律仪即是梵行，也就是出家本身。为了守护它，所以说守护梵行者们，以四次启请和五众受具足戒，获得圆满的别解脱戒，是世间应供养的，即身着坏色衣的比丘们的意思。如是亦云：“何者戒律善安住，彼具坏色（衣），具足真实与调伏，彼即应供坏色（衣）。”如是说。否则，名义上的比丘、自称的比丘和乞讨行为的比丘们，不应以守护梵行的名义称说。于戒律不善安住，彼不具坏色（衣），不具真实与调伏，彼非应供坏色（衣）。如是说。当向谁礼敬呢？答：向在家人或沙弥。如是说。此有家室故名在家人，住在家里，贪恋感官欲乐，即是住在家里之意。沙弥，即是新出家者，也就是沙弥。འམ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之语，是指其他两种。འང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之语，是指言语的差别。礼敬，是指应受世间供养者们，即我们以为自己是比丘长老的
English
and gods and non-gods. They are worthy of being worshiped by all the worlds. Therefore, those who desire good deeds should strive for infinite fruits, like teachers of all things. Those who are determined to attain perfect enlightenment should abandon jealousy, stinginess, arrogance, clinging, as well as hypocrisy and deceit. With a mind that is never shaken by weeping, serving the guru, the protector of beings, the lama, will grant the accomplishment of all wishes. Therefore, one should truly please the Vajra Master. Now, after explaining the common aspects of relying on a guru, in order to explain how monks should act, the "Holy Dharma" and so on are taught. By those who uphold celibacy, respect householders or novices, as it is said. The discipline established in the treatise is celibacy, which is the renunciation itself. In order to protect it, it is said that those who uphold celibacy, having taken full ordination with four requests and a assembly of five, have obtained the complete Pratimoksha vows, and are worthy of being offered to by the world, meaning the monks wearing kasaya robes. As it is also said: "Whoever dwells well in discipline, possesses the kasaya (robe), is endowed with truth and taming, that is the worthy offering, the kasaya (robe)." Thus it is said. Otherwise, monks in name only, self-proclaimed monks, and monks who beg, should not be referred to by the name of upholding celibacy. Those who do not dwell well in discipline do not possess the kasaya (robe), do not possess truth and taming, they are not worthy of offering, not the kasaya (robe). Thus it is said. To whom should one pay homage? Answer: To householders or novices. Thus it is said. This one has a household, therefore is called a householder, living at home, clinging to sensual pleasures, which means living at home. Novice means newly ordained, that is, a novice monk. The word འམ་ (藏文, देवनागरी, vaa, or) refers to the other two. The word འང་ (藏文, देवनागरी, api, also) refers to the difference in speech. Homage means those who are worthy of being offered to by the world, that is, we who think we are elder monks.
Chinese
舍弃骄慢而顶礼。如何做呢？ 所谓“正法”等，即是说，为了使众生从堕入恶趣中解脱出来，所以是法。 诸佛和菩萨的法是正法。 或者说，因为此法超越世间所以是“正”，因为能保持自己的体性所以是“法”，因此是正法。 那也就是经、律、论三藏和证悟。 其中，经是九部经典。 证悟是指地和波罗蜜多等，以及断除烦恼障和所知障等。 法界、真如、真实之边和胜义谛等是不同的名称。 因为它们能阐述这些，所以经卷被称为“正法”等。 所谓“正法”等，是指唐卡和佛像等最初的东西，那些就是正法等。 所谓“将它们陈设于前”，就是陈列于前，意思是放置于前。 之后做什么呢？ 用智慧，也就是用思维或智慧的力量。 那么，如果比丘应该礼拜的只有佛和先前受过比丘戒的两种， 礼拜有两种，即如来和年长者。 如果有人问，不是这样说的吗？ 回答说，确实如此。 那样说是针对声闻乘的，而不是针对后来的菩萨乘，而这（此处）是菩萨乘，特别是密咒乘，因此没有过失。 或者说，“佛”这个词不仅仅包括佛，也包括菩萨们。 “年长者”这个词也不仅仅包括受过比丘戒的某些年长者，也包括以智慧年长和以苦行年长的人。 另一种情况是，有人会想，像圣者慈氏和文殊等具有在家相的菩萨们，就不值得礼拜了吗？ 因此，这些话语与声闻乘也没有矛盾。 不懂其意， 仅凭字面，愚者们， 对于诸佛的别解脱戒， 诋毁之后，堕入恶趣。 这也是（经中）所说的。 因此，金刚……
English
Abandoning pride, prostrate. How to do it? The so-called 'Dharma,' etc., means that it is Dharma because it keeps sentient beings from falling into the lower realms. The Dharma of the Buddhas and Bodhisattvas is the true Dharma. Or, because this Dharma transcends the world, it is 'true,' and because it maintains its own nature, it is 'Dharma,' therefore it is the true Dharma. That is, the Tripitaka of Sutra, Vinaya, and Abhidharma, and realization. Among them, Sutra is the nine divisions of scripture. Realization refers to the bhumis and paramitas, etc., as well as the abandonment of afflictive obscurations and cognitive obscurations, etc. Dharmadhatu, Suchness, the Limit of Reality, and Ultimate Truth are different names. Because they explain these, the scriptures are called 'Dharma,' etc. The so-called 'Dharma,' etc., refers to the first things, such as Thangkas and Buddha images; those are the Dharma, etc. The phrase 'placing them in front' means arranging them in front, that is, placing them in front. What to do after that? With intelligence, that is, with the power of thought or wisdom. Then, if the only two people a bhikshu should prostrate to are the Buddha and those who have previously taken the bhikshu vows, there are two objects of prostration: the Tathagata and the elder. If someone asks, isn't that what is said? The answer is, indeed. That is said with regard to the Shravaka Vehicle, not with regard to the later Bodhisattva Vehicle, and this (here) is the Bodhisattva Vehicle, especially the Mantra Vehicle, so there is no fault. Or, the word 'Buddha' does not only include the Buddha, but also includes the Bodhisattvas. The word 'elder' does not only include some elders who have taken the bhikshu vows, but also includes those who are elder in wisdom and elder in asceticism. Another situation is that someone might think, are Bodhisattvas like the noble Maitreya and Manjushri, who have the signs of being householders, not worthy of prostration? Therefore, these words do not contradict the Shravaka Vehicle either. Not understanding the meaning, Relying only on the words, fools, Regarding the Pratimoksha of the Buddhas, After criticizing, fall into the lower realms. That is also what is said (in the scriptures). Therefore, Vajra...
Chinese
即使是居士或新出家的老师，比丘也应以各种方式顶礼。如《嘿日嘎续》中所说：“弟子无论成就与否，为了舍弃无间地狱之因，对真实智慧之光明，上师成就者应顶礼。”如果真是这样，那么将正法等置于面前有什么必要呢？经中说“世间损害”，对世间人有害的就是世间损害，为了舍弃和消除那些使众生沮丧的事物，所以是为了舍弃世间损害。那么，那些开始顶礼自己上师的人会对世间造成损害吗？答：是的，会造成损害。如何造成损害呢？因为大多数世人不听闻佛经，不明白究竟的佛法，所以完全不了解安住于究竟佛法。因此，他们认为不应该侍奉作为比丘的老师。因此，他们顶礼居士，会使出家人沮丧，沮丧会导致世间人背离。世间人背离也会使世间的利养和恭敬衰减。不信仰时，利养和恭敬会因痛苦而寻求，痛苦是世间的终极。因为害怕没有利养和恭敬等对世间的损害而顶礼时，将正法等置于面前并非没有意义。如果这样，为了指示应该做什么，经中说“铺设坐垫”等，并连接说“具誓者应做一切”。具誓者是持有誓言的人，应做的事是修习。那么，这个“一切”是指什么呢？是指“铺设坐垫”等。因为坐于此处，所以是坐垫，即麻、苏罗迦等的坐垫。铺设坐垫是首先陈设，起立是为了那个目的而努力。或者，起立是真正地站起来，是站立而坐的意思。坐垫也是力量，起立也是，所以是铺设坐垫和起立。又说：母亲和父亲和