Tibetan
འོ། །བྱའོ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་ཀུན་བསྡུ་བ་ལའོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ བར་གྱུར་པ་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་སློབ་མས། བླ་མ་ཡང་གཞན་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་གཞན་ནོ་སྙམ་དུ་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེས་ཇི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་ན། གང་ཁོ་ན་བླ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་ཏོག །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །དོན་ཆེན་སྦྱིན་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བླ་མའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བཤད་པས་སློབ་མ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་གསུངས་པ་སྟེ། མཆོད་རྟེན་ནི་མཆོད་རྟེན་ནོ། །དེ་བཤིག་པ་ནི་རྣམ་པར་བཅོམ་ཞིང་དྲུངས་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་སྡིག་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ལས་འཇིགས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་མཆོད་རྟེན་བཤིག་འདྲའི་སྡིག་འཇིགས་པས་སོ། །གྲིབ་མ་ཡང་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་ངོ༌། །འགོང་བར་མི་བྱ་བ་ནི་འདའ་བར་མི་བྱ་བའོ། །ལྷམ་སྟན་ཞེས་པ་ལྷམ་ནི་མཆིལ་ལྷམ་མོ། །སྟན་ནི་གདན་ནོ། །བཞོན་པ་ནི་ཁྱོག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གོས་དང་རྒྱ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། ལྷམ་དང་སྟན་དང་བཞོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ལྷམ་སྟན་བཞོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་འགོང་བ་ནི་ལྷམ་དང་སྟན་དང་བཞོན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འགོང་བའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་བྱེ་བྲག་ལའོ། །སྨོས་ཅི་དགོས་ནི་གཏམ་དེས་ཅི་བྱ་སྟེ་བརྗོད་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བློ་གྲོས་ནི་བློ་ཡིན་ལ་ཆེ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ་གང་གི་བློ་གྲོས་ཆེ་བ་དེ་ཡིས་ཏེ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བློ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགའ་སེམས་ཀྱིས་ཉིད་རབ་ཏུ་དགའ་བས་སོ། །བླ་མ་སྟེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབད་དེ་ནི་བསོད་ནམས་འདོད་པས་སོ། །བྱ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །མི་ནུས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མི་ནུས་ཤིང་མི་བཟོད་པའོ། །ཚིག་གིས་སྦྱང་ནི་ཞུ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བ་ནི་བླ་མར་བསྟན་པའི་བླ་མ་དེ་ལའོ། །སྒྲུབ་ པར་བྱེད་པའི་དཔེ་དང་འབྱོར་པས་ནི་རིགས་པ་ཡིས་སོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་ལའོ། །མི་ནུས་པ་ཉིད་ནི་མི་བཟོད་པ་ཉིད་དོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་བླ་མ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་བཟོད་ན་དེ་ཉིད་སློབ་མས་འབད་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའི། གལ་ཏེ་ཡང་ནུས་པ་མེད་ཅིང་མི་ལྕོགས་ལ་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱ་བར་མི་བཟོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་མི་དགེ་བ་ལ་འཇིགས་པས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གོ་བར་བྱ་སྟེ་བདག་ལ་འདིའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླ་མ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བླ་མས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཉེས་པར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་ཏེ། བླ་མས་ནི་སློབ་དཔོན་ལས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་རལ་གྲི་དང་མིག་སྨན་དང་རྐང་པ་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཐོབ་པ་ནི་འཇིགས་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དངོས་གྲུབ་དེ་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བླ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་ཡིས་མཐོ་རིས་ནི་བླ་མར་བཤད་པ་ལས་ཏེ། མཐོ་རིས་ནི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་ཡང་འདོད་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་གནས་གསུམ་སྟེ། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པ་འདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་ཆེན་རྣམས་སོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་གནས་གསུམ་སྟེ། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་རྣམས་སོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་གནས་གསུམ་སྟེ། དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་རྣམས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་གནས་བརྒྱད་དེ། སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་དང༌། མི་ཆེ་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་སྣང་དང༌། ཤིན་ ཏུ་མཐོང་དང༌། འོག་མིན་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་གསུམ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་ཡིན་ལ། ལྔ་ནི་གནས་གཙང་མ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང
Chinese
哦！“བྱའོ་”是成办的意思。“བླ་མ་”叫做导师，རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་是金刚萨埵。“དང་”这个语助词是总集的意思。像这样开示说，具有慈悲等功德，想要成就的弟子，不要在梦中也以任何方式认为上师是另外的，金刚持也是另外的。那应该怎么想呢？应该这样想：唯一是上师的那位，就是金刚持。又说：“彼即恒时金刚持，如来珍宝顶，彼乃智慧大海洋，赐予大义如意宝。”现在以“佛塔”等来说明上师的伟大自性，从而调伏弟子。佛塔就是佛塔。毁坏佛塔就是彻底摧毁和连根拔起的意思。从那会产生罪恶，从那会恐惧和伴随痛苦，因此要畏惧毁坏佛塔一样的罪恶。阴影也就是影像。不要超越就是不要跨越。鞋垫，鞋是皮鞋，垫子是坐垫。骑乘是轿子等，意思是乘坐它来行走。等等的声音也包括衣服和装饰品等。鞋子、垫子和骑乘等，就是鞋垫骑乘等。跨越那些，就是跨越鞋子、垫子和骑乘等。“ནི”这个语助词是分别的意思。何必说呢，就是那话做什么，不用说。再次说“彼即大慧”等，智慧就是聪明，大就是广大，谁的智慧广大，就是无碍的智慧的意思。以欢喜心，就是非常欢喜。上师，也就是导师的教言，就是随顺开示和宣说。努力就是想要福德。བྱ་是应该成办的。不能，就是因和果不能且不能忍受。用言语忏悔，就是应该祈请。在那里，就是指被视为上师的上师那里。
English
Oh! "བྱའོ་" means to accomplish. "བླ་མ་" is called a teacher, རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ is Vajrasattva. The particle "དང་" means to gather everything together. It is taught in this way that a disciple who possesses qualities such as compassion and desires accomplishment should not think in any way, even in dreams, that the guru is separate and the Vajradhara is also separate. How should one think then? One should think that the one who is solely the guru is the Vajradhara. It is also said, "He is always the Vajradhara, the Tathagata, the precious crown, He is the great ocean of wisdom, the wish-fulfilling jewel that bestows great meaning." Now, by explaining the greatness of the guru's nature with "stupa" and so on, it is said to tame the disciples. A stupa is a stupa. Destroying it means to completely destroy and uproot it. From that, sin will arise, from that, fear and suffering will accompany, therefore, one should fear the sin of destroying a stupa. Shadow is also an image. Not to transgress is not to cross over. Shoe pad, shoe is a leather shoe, the pad is a cushion. Riding is a palanquin, etc., meaning to ride it to walk. The sound of "etc." also includes clothes and ornaments, etc. Shoes, cushions, and riding, etc., are shoes, cushions, riding, etc. Transgressing those is transgressing shoes, cushions, and riding, etc. The particle "ནི" is for distinction. What need is there to say, what is there to do with that talk, there is no need to say it. Again, it is said "He is great wisdom" etc., wisdom is intelligence, great is vast, whose wisdom is vast, that is the meaning of unobstructed wisdom. With a joyful heart, that is, with great joy. The guru, that is, the teacher's words, are to follow the teachings and pronouncements. To strive is to desire merit. བྱ་ is what should be accomplished. Unable means that cause and effect are unable and unbearable. To purify with words is to pray. There, it refers to the guru who is regarded as the guru.
Chinese
哦！以修持的例子和资财，依理而行。 “尼”字是特别的含义。不能够做到就是不能够忍受。意思是说，如果能够忍受上师所说的话，那么弟子就应该努力修持。如果又没有能力，又不能胜任，也被其他因素所阻碍而不能忍受的时候，因为害怕不善，所以要明白其中的原因，向上师禀告说自己没有这个能力。以“上师”等来讲述使上师欢喜的利益，上师就是指老师。成就就是指获得想要的成就，这又有世间和出世间两种。其中，刀剑、眼药、涂抹脚的药物等等是世间的成就。获得三种菩提是出世间的成就。能够获得并且如实证得这些成就，因为上师和佛陀一样。上师以高处（天界）来说明上师的教导，高处（天界）就是天人的世界。这又有欲界、色界和无色界三种。其中，欲界有六种，分别是四大天王、三十三天、夜摩天、兜率天、乐变化天、他化自在天。色界也有四种，分别是初禅、二禅、三禅、四禅。其中，初禅有三个处所，分别是梵众天、梵辅天、大梵天。二禅有三个处所，分别是少光天、无量光天、极光净天。三禅有三个处所，分别是少净天、无量净天、遍净天。四禅有八个处所，分别是无云天、福生天、广果天、无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天。其中，三个是凡夫的处所，五个是净居天。无色界也有四种，分别是空无边处、识无边处、什么也
English
O! With the example and wealth of practice, act according to reason. The word "ni" has a special meaning. Not being able to do it is the same as not being able to endure it. The meaning is that if one can endure what the lama says, then the disciple should strive to practice it. If one does not have the ability, is not capable, and is also hindered by other factors and cannot endure it, then because of fear of non-virtue, one should understand the reason and report to the lama that one does not have this ability. By "lama" etc., the benefits of pleasing the lama are explained, the lama refers to the teacher. Accomplishment refers to obtaining the desired accomplishment, which is of two types: mundane and supramundane. Among them, swords, eye medicine, medicine for smearing the feet, etc., are mundane accomplishments. Obtaining the three bodhi is a supramundane accomplishment. One can obtain and truly realize these accomplishments because the lama is the same as the Buddha. The lama uses the higher realms (heavenly realms) to explain the lama's teachings, the higher realms (heavenly realms) are the worlds of the gods. These are of three types: the desire realm, the form realm, and the formless realm. Among them, the desire realm has six types, which are the Four Great Kings, the Thirty-three Gods, the Yama Heaven, the Tushita Heaven, the Nirmāṇarati Heaven, and the Paranirmita-vaśavartin Heaven. The form realm also has four types, which are the first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, and the fourth dhyana. Among them, the first dhyana has three abodes, which are the Brahma-parisadya, the Brahma-purohita, and the Maha-brahma. The second dhyana has three abodes, which are the Parittabha, the Apramanabha, and the Abhasvara. The third dhyana has three abodes, which are the Parittasubha, the Apramanasubha, and the Subhakrtsna. The fourth dhyana has eight abodes, which are the Anabhraka, the Punyaprasava, the Brhatphala, the Avrha, the Atapa, the Sudrsa, the Sudarsi, and the Akanistha. Among them, three are the abodes of ordinary beings, and five are the pure abodes. The formless realm also has four types, which are the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness.