Tibetan
༌། འགའ་ཞིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། འགའ་ཞིག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་དང་མཐུན་པར་བཞུགས་པ་རྒྱུན་གྱི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པར་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བརྙེས་པར་གྱུར་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་བརྙེས་པ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །བརྩོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་གུས་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པ་སྟེ། དེ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་ནོ། །བརྩོན་ལྡན་དེ་ལ་ཚེ་འདི་ཉིད་དེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཕར་ཕྱིན་ཚུལ་ལ་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་ཡུན་རིང་འབྲས་བུར་འགྱུར།། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཉོན་མོངས་མེད་པ་ཁོ་ནར་མྱུར་དུ་གྲུབ། །རིང་དང་ཐུང་བའི་སྟོབས་ལྡན་དང་པོ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི། །དད་པ་འཕེལ་བྱས་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །རྟག་པར་ཡང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སློབ་མས་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྟག་པར་ཡང་ ནི་དམ་ཚིག་བསྟེན། རྟག་པར་ནི་རྒྱུན་དུ་སྟེ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལའོ། །དམ་ཚིག་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བསྟེན་ནི་གནས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་ནས་དེ་ནས་བྱོན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་རྒྱུར་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ནས་བྱོན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །རྟག་ཏུ་སྟེ་ཉི་མ་སོ་སོར་མཆོད་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །བླ་མ་སྟེ་སློབ་དཔོན་ལ་དབུལ་བ་ནི་སྟོབས་ཤིང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོད་བཞིན་དུ་ཅི་ལྟར་བླ་མ་ལ་དབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མར་བཤད་པའོ། །ནི་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། འདྲ་བ་ནི་མཚུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་དམན་པའི་སྒྲིབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་རིག་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་དང་འདི་ལ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡོད་ཅེ་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་རྟག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཡང་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །འཕགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་ལ་དབྱེ་བ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཅིག་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སེང་གེ་དང་འཕྲོག་བྱེད་དང་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་པོ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མཚུངས་པར་ འགྱུར་རོ། །བདེན་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་བྱ་བར་མ་བཤད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་གསུངས་པ། གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་གཏི་མུག་གིས། །བདེ་གཤེགས་མིན་ལ་ཕྱག་བྱེད་དགེ་འདུན་ལྷ། །དེ་རྣམས་དེ་ལ་བྱམས་མིན་སེམས་སྐྱེ་སྟེ། །སྔགས་སུ་གྱུར་པ་བཅོམ་ནས་གྲུབ་པ་མིན། །དྲག་དབང་བརྒྱ་བྱིན་རླུང་སྒྲ་སོགས་ཀྱང་རུང༌། །འཇིགས་སྟེར་ལྷ་དེ་དག་ནི་ཕྱག་འོས་མིན། །དེ་ཆོས་བསྟེན་མིན་དེ་ནི་གྱ་ནོམ་མིན། །དེ་དག་རྟགས་འཆང་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་བྱ་མིན། །སྡང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་མི་སྤྱད་ཅིང༌། །དེ་ཡི་དེ་ལྟའི་སྤྱོད་ལ་དགའ་མི་བྱ། །དེ་དག་བསྟོད་པ་མི་འདོན་སྔགས་མི་བཟླས། །ང་རྒྱལ་སྤངས་ནས་སྙིང་རྗེའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་དེ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལ་རིགས་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྟགས་མ་མཐོང་བ་ལས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ནི་མདོར་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྦྱོར་བའི་སྔོན་ཉིད་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་དོན་གྱི་བཟོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གྱི་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་
Chinese
在有些地方示现成佛的行持，有些地方示现成佛，有些地方示现转法轮，有些地方示现入灭，以佛等形象与所化众生相应而安住，以常有的恒常性而证得恒常的色身，即是证得了化身。证得二种色身也是依靠福德资粮的力量，应当了知，这些就是佛陀本身。所谓“精进者”，精进即是怀着恭敬，不间断地长久串习，因为此人具有精进。对于这位精进者，在此生中，即在可见之法中给予和极度布施，就是这个意思。又说：依于波罗蜜多之理，烦恼将成为长久的果实；依于密咒之理，无有烦恼唯速得成就。具足长短之力的，对于最初的这个生起信心的，信心增长的具慧者们的道是其他的。如是说。所谓“恒常亦是”等，是说弟子应当恒常做的事情：恒常亦是持守誓言。恒常即是持续不断，亦的语气是用于确定。誓言已述说完毕。持守即是应当安住。从如是性中行至，又从中而来，故为如来，或者为了利益有情而行至，如是利益有情之后而来的缘故，是为如来，即是诸佛。恒常，即每日以各种各样的供品进行供养。恒常即是所有时间。供养上师，即是供奉和布施，是这个意思。如果说，在有佛和菩萨存在的情况下，为何要供养上师呢？所谓“此是”等，在此处已经说了，所谓“此”即是上师。乃是“因为什么”的意思。所有佛陀即是一切如来，相似即是相同。如来等是已经断除了习气以及一切障碍，对于一切所知通达无碍，而其他则是低劣的
English
In some places, they manifest the conduct of enlightenment; in some places, they manifest enlightenment; in some places, they manifest turning the wheel of Dharma; and in some places, they manifest passing into nirvana. They abide in forms such as Buddhas, in accordance with the beings to be tamed, and attain the eternal form body through the very constancy of permanence, which is the attainment of the emanation body. It should be understood that the attainment of the two form bodies is also due to the power of the accumulation of merit; these are the Buddhas themselves. As for the term "diligent one," diligence means long-term habituation with reverence and without interruption, because this person possesses diligence. The meaning is that for this diligent one, in this very life, in the visible Dharma, one gives and bestows abundantly. It is also said: According to the method of the Paramitas, afflictions will become long-lasting fruits; according to the method of mantras, only the absence of afflictions is quickly accomplished. Those with the power of length and shortness, those who have faith in this first one, the path of the wise whose faith increases is different. Thus it is said. The phrase "always also" and so on, speaks of what the disciple should always do: always also keep vows. Always means continuously, and the word "also" is used for emphasis. Vows have already been explained. Keeping means to abide. Having gone to suchness and then come from there, therefore it is Tathagata, or having gone for the sake of sentient beings, and thus having benefited sentient beings, therefore it is Tathagata, that is, the Buddhas. Always, that is, each day, one should make offerings with various kinds of offerings. Always means at all times. To offer to the Lama means to honor and give, that is the meaning. If one asks, if there are Buddhas and Bodhisattvas, why offer to the Lama? The phrase "this is" and so on, is spoken here, "this" means the Lama. "Is" means "for what reason." All Buddhas are all Tathagatas, similar means the same. Tathagatas and so on have abandoned all obscurations along with habitual tendencies, and know all knowable things without obstruction, while others are inferior.
Chinese
如果说因为无明遮蔽了一切法的自性，那么它们和这个怎么会有相同性呢？因为法性之身具有相同性。法性是空性，因为恒常如是而存在，所以是真如。又说，如来们出现也好，诸法的法性、法之安住性，这个是安住性。圣者的真如和学者的真如没有差别，因此上师和一切佛是相同的。又说，如来的真如是什么，以及凡夫的真如是什么，这个是一，无二且不可二。如果这样，那么狮子和强夺者以及地精等神，和凡夫们以及如来们也相同了。 确实如此，即使这样，因为在他们心中生起了菩提心，所以没有说要对这样的人顶礼和供养。菩提心的自性被称为如来。又说：谁以愚昧发菩提心，向非善逝顶礼僧伽神，他们对彼非慈心生起，摧毁咒语后不成办。猛力自在百天风声等也可，施怖畏之神不应礼，彼非佛法所依彼非丰饶，彼等持相者亦非供养处，不以憎恨之法行苦行，不喜彼之如是行，不诵彼等赞颂不念咒，舍弃我慢施予慈悲施。又或者，因为他们没有佛的种姓，所以不应该把他们看作像佛一样。如果问，如何知道他们没有种姓？从没有见到征相而来。佛的种姓的征相简而言之有四种：从结合之前就对一切众生慈悲，对大乘有信心，对于修行苦行毫不介意的意义上的忍耐，以及圆满
English
If it is said that ignorance obscures the nature of all dharmas, then how can they and this have sameness? Because the Dharmata-kaya has sameness. Dharmata is emptiness, because it always exists as it is, therefore it is Suchness. It is also said that whether the Tathagatas appear or not, the Dharmata of all dharmas, the abiding nature of dharma, this is the abiding nature. There is no difference between the Suchness of the noble ones and the Suchness of the scholars, therefore all the Lamas and Buddhas are the same. It is also said that whatever is the Suchness of the Tathagatas and whatever is the Suchness of ordinary beings, this is one, non-dual and cannot be made into two. If that is the case, then lions and robbers and earth spirits and other gods, and ordinary beings and the Tathagatas would also be the same. It is true, but even so, because the mind of Bodhicitta has arisen in them, it is not said that one should prostrate and make offerings to such beings. The nature of Bodhicitta is called Tathagata. It is also said: Whoever generates Bodhicitta out of delusion, prostrates to gods who are not Sugatas, Sangha gods, they do not generate loving minds towards them, and after destroying the mantras, they do not accomplish anything. Fierce powers, Indra, wind, sound, etc. may also be, gods who give fear are not worthy of prostration. They are not to be relied upon for the Dharma, they are not abundant, those who hold their signs are also not to be offered to. One should not practice asceticism with hateful dharmas, and one should not rejoice in their actions. One should not utter their praises, nor recite mantras. Abandon pride and give the gift of compassion. Or, because they do not have the Buddha-nature, they should not be regarded as Buddhas. If asked, how can one know that they do not have the lineage? From not seeing the signs. The signs of the Buddha-nature are briefly four: compassion for all sentient beings even before union, faith in the Mahayana, patience in the sense of not caring about practicing austerities, and the perfection of