Tibetan
་རྟེན་དུ་ཡང་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་གསུངས་པ། སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་གང་ཡིན་དེ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་གྱིས་འཇོམས་ཤིང༌། །ཁྲོ་ཞིང་ལས་ནི་ངན་པའི་བདག །རྟག་ཏུ་ས་སྟེང་དག་ན་སྤང༌། །ཞེས་སོ། །སླར་ཡང་ནམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་སྨོད་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་དཀྲུགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ།། ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ནི་ཡི་གསོད་པ་སྟེ་ལུས་སམ་དག་གིས་ཡིད་མི་བདེ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་མི་བྱ་ཞིང་མི་སྒྲུབ་བོ། །སུའི་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་དག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ནི་བླ་མའོ། །ནམ་ཡང་ནི་འགར་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་དཀྲུགས་པར་བྱེད་ ན་དེའི་ཚེ་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཤེས་འཆལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ན་འདི་ལ་བློ་ངན་དང་གདུག་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་པས་ཤེས་འཆལ་གྱིས་བྱས་ཤིང་བསྒྲུབས་ན་དམྱལ་བར་གཏུབ་ཅིང་འཚེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པར་འཚེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་དག་ཏུའོ། །ངེས་པར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་སྟེ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཅི་སློབ་དཔོན་ལ་སྨོད་པ་གཅིག་པུ་ཁོ་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངམ་ཞེ་ན། མནར་མེད་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མནར་མེད་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་མནར་མེད་གཟུང་གི །དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་པས་མནར་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ཡང་སོས་དང་ཐིག་ནག་དང་བསྡུས་འཇོམས་དང་དུ་འབོད་དང་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་ཚབ་དང་རབ་ཏུ་ཚ་བ་སྟེ་བདུན་པོ་རྣམས་སོ། །མནར་མེད་དང་བཅས་པས་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་དོ། །ཆུ་བུར་ཅན་དང་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་དང་སོ་ཐམས་ཐམས་པ་དང་ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་དང་ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་དང་ཨུཏྤ་ལ་ལྟར་གས་པ་དང་པདྨ་ལྟར་གས་པ་དང་པདྨ་ལྟར་ཆེར་གས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་དོ། །མེ་མ་མུར་དང་རལ་གྲི་ལོ་མའི་ཚལ་དང་སྤུ་གྲིས་གང་བའི་ལམ་དང་ཤཱལ་མ་ལིའི་སྡོང་པོ་དང་བུམ་པར་འཚེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཉེ་བའི་དམྱལ་བ་རྣམས་སོ། །ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བ་ནི་རབ་ཏུ་མང་བའོ། །དམྱལ་བར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་མི་དགེ་བའི་དབང་གིས་དེར་ཤིན་ཏུ་དམྱལ་ཞིང་གཏུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བཤད་པ་ནི་བསྒྲགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། འཇིགས་རུང་སྟེ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་ཅིང་བོད་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ནི་གནས་པར་ཡང་དག་བཤད། །དེར་ནི་དམྱལ་བ་དེ་རྣམས་སུའོ། །གནས་པ་ནི་འདུག་པ་དང་སྡོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་བཤད་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། །བསམ་པ་མ་དག་པས་འཕངས་ནས་བསྐལ་པའི་གྲངས་ཀྱིས་བགྲང་བར་བསྟན་པ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གསུངས་པ། །གང་ཞིག་དེ་འདྲའི་རྒྱལ་སྲས་སྦྱིན་ བདག་ལ། །གལ་ཏེ་ངན་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་དེ། །ངན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གྲངས་བཞིན་བསྐལ་བར་ནི། །དམྱལ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་པའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། སློབ་དཔོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་ལེགས་པར་བསླབས་པས་སམ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཏེ། ཡང་གསུངས་པ། བསྟན་ལ་ཀུན་དུ་ཡང་དག་སྤྱོད། །གཞན་དག་ལ་ཡང་སྤྱོད་བྱེད་པས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ། །སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱར་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །སློབ་དཔོན་བླ་མ་དེ་ལའོ། །ནི་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ལའོ། །སྨོད་པ་ལས་ཏེ་སུན་འབྱིན་ཞིང་སྐྱོན་འདོགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་གང་གི་ཕྱིར་བླ་མ་ལ་སྨོད་པ་ལས་འདི་དང་ཕྱི་མར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལས་སོ། །འབད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་གནས་སྐབས་ཀུན་དུའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྩེ་ལྔ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནོ། །འདི་ནི་ཞི་བ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་ཡིན་པ་བཀག་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཐེག་པས་མིན། །རང་རྒྱལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་ཡིས་ཀྱང་མིན། །མ་དད་སྦྱིན་དང་ཚུལ་འཆོས་སེར་སྣས་མིན། །ང་ཡི་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་གཟུང་མི་བྱ། །ཞེས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ཡང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། བླ་མ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་པས་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རིག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་སྤྲོ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལེགས་པར་ཤེས་པ་ནི་རིག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ནི་སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་གོམས་པ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །བླ་མ་བསྟེན་པས་དུ་པ་པ་མེད་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དགེ་བ་ཚོལ་བ་ན་མགོ་འམ་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུས་གནས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང། རིག་ལྡན་དཔའ་བོ་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད། །སྤྲོ་ཆེན་དེ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །རྨད་བྱུང་དང་ནི་བྱེད་པ་པོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱར་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བླ་མ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་བླ་མ་ཆེའོ། །བླ་མ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། བསྒྲིབས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྒྲིབས་པ་ནི་མིའི་རྣམ་པས་གཡོགས་པའོ། །མཆོག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ །དགེ་བ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་བཟང་བ་དང་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་དོན་གཅིག་གོ །དེ་སྒྲིབ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ལ་དགེ་བ་ཡང་ཡིན་པས་ན་བསྒྲིབས་ཤིང་མཆོག་སྟེ་དགེ་བ་ནིའོ། །སྨད་པར་མི་བྱའོ་ནི་བཤུང་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་ལུང་ངོ༌། །ནམ་ཡང་ནི་འགར་ཡང་སྟེ། །དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འགར་ཡང་སྨད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། འདུལ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པས་ཟུར་གྱིས་སྨོད་པའི་ཚིག་ཀྱང་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ལ་སྨོད་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྗེས་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྗེས་མཐུན་ནི་འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དང་ཡིག་ལས་ཡང་ན་ནོར་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ནི། དེ་ལས་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བླ་མའི་ཞལ་ཟས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་སློབ་དཔོན་ལ་གཡོས་བྱས་ནས་ཞལ་ཟས་ཏེ་ཟན་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ཟས་ཏེ། སྟོན་མོ་གྱ་ནོ་མ་ཕུལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བླ་མ་རྣམས་ལས་མཉན་ནས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཅི་ཞིག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་ཤེ་ན། ཡོན་ནི་ནོར་དང་འབྲུ་དང་བ་ལང་དང་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་དབུལ་བ་ན་ཅི་འབྱོར་བའི་ཡོན་དང་བཅས་པ་ནི་ཡོན་བཅས་པ་ནི་ཡོན་བཅས་ཏེ་ཡོན་དང་འབྲེལ་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ། །དབུལ་བར་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སྟོན་མོ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བ་ལས་ཅི་ཞིག་འབྱུང་ཞེ་ན། དེ་ལས་རིམས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་ནི་སྟོན་མོ་ལ་སོ
Chinese
也不會珍惜侍奉上師。又說：「凡是誹謗上師的人，會被邪魔和邪引所摧毀，憤怒且造作惡業的主人，應當永遠從地上捨棄。」這是說，再次以「無論何時」等其他方式，闡述了誹謗上師的後果，並將「不應擾亂上師的心」與之聯繫起來。擾亂上師的心，就是殺害意念，即以身或語使意念不悅，不應做也不應實行。是誰的呢？說是上師們的，上師即是上師（blama）。「無論何時」即是任何時候。如果擾亂了上師的心，那時會怎樣呢？說是「如果邪慧」等。如果此人因具有邪惡和惡毒的智慧而做出或實行邪慧，則會墮入地獄並被煮沸，就像在壺中煮沸等所說的那樣。「 निश्चित（nges par）」是毫無疑問，是行為的差別。難道僅僅誹謗上師就會墮入地獄嗎？說是「無間等」。之所以說「無間等」，是因為無間本身是最主要的，所以這裡取無間。並非因為是最初的，所以無間的極致就是無間等。「等」字包括了 पुनर्जीवन（punar jīvana， पुनर्जीवन，punarjivana，再生）、黑繩、群聚、號叫、大號叫、熱惱和極熱，這七種地獄。加上無間地獄，就是八大熱地獄。水泡地獄、水泡破裂地獄、緊咬牙關地獄、 кыхуд（kyi hud， кыхуд，kyihud， кыхуд）地獄、 अчу（a cu， अचु，acu， अчу）地獄、如青蓮花般裂開地獄、如蓮花般裂開地獄、如大蓮花般裂開地獄，這些是八大寒地獄。火坑、劍葉林、充滿利刃之路、 शाल्मलि（śālmalī， शाल्मलि，salmali， शाल्मलि）樹、在壺中煮沸等，這些是近邊地獄。 अल्पकालिक（alpakālika， अल्पकालिक，alpakalika， अल्पकालिक）地獄是極多的。所說的地獄是指，眾生因不善業的影響，在那裡極度受苦和折磨的地方。闡述就是宣告。這些地獄是怎樣的呢？是可怕的，即令人恐懼，燃燒等痛苦難以忍受且令人哀號的
English
Also, one will not cherish and serve the teacher. Furthermore, it is said: "Whoever reviles the teacher will be destroyed by obstacles and evil influences. The master who is wrathful and of evil deeds should always be abandoned on this earth." It is said that again, by means of "at any time" and so on, the consequences of reviling the teacher are explained in other ways, and it is connected with "one should not disturb the teacher's mind." Disturbing the teacher's mind is killing the thought, that is, causing displeasure in mind by body or speech, which should not be done or practiced. Whose? It is said that it is of the teachers, the teacher is the lama. "At any time" means at any time. If one disturbs the teacher's mind, what will happen at that time? It is said, "If one has perverse wisdom" and so on. If one does or practices perverse wisdom because one has evil and malicious wisdom, one will fall into hell and be boiled, as it is said in the explanations of boiling in a pot and so on. "Certainly" means without doubt, it is the distinction of action. Does one fall into hell only by reviling the teacher? It is said, "Avīci and so on." The reason for saying "Avīci and so on" is that Avīci itself is the most important, so Avīci is taken here. It is not because it is the first, so the ultimate of Avīci is Avīci and so on. The word "and so on" includes the seven hells: Sañjīva (पुनर्जीवन, punarjivana, rebirth), Kālasūtra, Saṃghāta, Raurava, Mahāraurava, Tapana, and Pratāpana. Together with Avīci, these are the eight hot hells. The hells of blisters, bursting blisters, chattering teeth, the hell called Kyihud, the hell called Acu, the hell that cracks like a blue lotus, the hell that cracks like a lotus, and the hell that cracks like a great lotus are the eight cold hells. The fire pit, the forest of sword leaves, the path filled with razors, the Śālmalī tree, boiling in a pot, and so on are the neighboring hells. The ephemeral hells are very many. The hells that are shown are the places where sentient beings suffer and are tormented greatly due to the influence of non-virtue. Explanation means proclamation. What are these hells like? They are terrifying, that is, causing fear, and the unbearable suffering of burning and so on causes wailing.
Chinese
之故也。于彼处乃如实宣说安住。于彼处乃于彼等地狱中也。安住者，乃居住与停留之义也。如实宣说者，乃教示也。谓以不净之心所掷，以劫之数量而计数所教示之彼等处是也。又说：何者如是之王之子施 主，若生起恶心，则彼，如生起恶心之数量，于劫中，将于地狱中安住，如是能仁所说。是也。从何而起耶？谓从阿阇梨也。如来之教法，自己皆行持且善学，或为行持之故，是为阿阇梨。又说：于教法中皆如实行持，于其他亦作行持，智者等对上师，总说为阿阇梨。如是。于阿阇梨上师彼也。乃乃为从何之义也。从诽谤也，谓从驳斥且责难也。以“因此”等语，宣说摄略，因此，从何故诽谤上师，于此世与来世亦成大痛苦之因，从彼故也。努力亦是彼，且一切亦是，故努力一切，即于一切时也。金刚阿阇梨者，谓具五智慧自性之五峰金刚之上师，是为金刚阿阇梨也。此乃遮止寂护等诸师为阿阇梨，何以故耶？以金刚持未为彼等所作故也。如是亦云：善逝声闻乘非，缘觉随念悲亦非，不信布施与伪装悭吝非，我之此金刚不应取。如是说。金刚阿阇梨彼又是如何之相耶？谓宣说上师大也。上师已说竟。以具有大性故，是大也。大性者，亦即大智慧性与大舍弃性与大苦行性与大欢喜性与大精进性与大善巧性也。其中，谓善知自与他之宗义者，是大智慧性也。一切烦恼
English
Therefore. There, it is truly said to abide. There, it is in those hells. Abiding means residing and staying. Truly saying means teaching. It means being thrown by an impure mind and taught to be counted by the number of kalpas. It is also said: Whoever is such a prince, a generous Lord, if he generates evil thoughts, then he, according to the number of evil thoughts generated, will abide in hell for kalpas, as the Able One said. That's it. From what does it arise? It is said to be from the Acharya. The Tathagata's teachings, one practices oneself and learns well, or for the sake of practicing, is the Acharya. It is also said: In the teachings, one always practices correctly, and also practices in others. The wise call the Lama the Acharya. Like this. To that Acharya Lama. Na is for what reason. From slander, that is, from refuting and blaming. With "therefore" and other words, the summary is explained, therefore, for what reason slandering the Lama, in this life and the next, becomes the cause of great suffering, from that reason. Effort is also that, and everything is also, so all effort is at all times. Vajra Acharya means the teacher who possesses the five-peaked Vajra, which is the nature of the five wisdoms, is the Vajra Acharya. This is to prevent Shantarakshita and other teachers from being Acharyas. Why? Because Vajradhara was not made by them. It is also said: The Hearer Vehicle of the Sugata is not, the Pratyekabuddha's mindfulness of compassion is also not, unbelieving generosity and hypocritical stinginess are not, my Vajra should not be taken. It is said like this. What is the appearance of that Vajra Acharya? It is said that the Lama is great. The Lama has already been said. Because of having great nature, it is great. Great nature is also great wisdom nature, great renunciation nature, great asceticism nature, great joy nature, great diligence nature, and great skillful nature. Among them, knowing well the tenets of oneself and others is great wisdom nature. All afflictions
Chinese
彻底摧毁就是伟大的舍弃。善于修习戒律就是伟大的苦行。侍奉上师没有疲倦就是伟大的欢喜。寻求善法时，像头或衣服着火一样安住就是伟大的精进。使殊胜的法显现就是伟大的智者。如是说：具慧勇士行苦行，大喜之后具精进，殊胜以及能作者，显说名为大。如是说。他是上师也是伟大者，所以是伟大的上师。那么，伟大的上师是怎样的呢？说了“遮蔽”等，遮蔽是用人的形象覆盖。殊胜是所有中的殊胜。善法是吉祥、美好、寂静等，意义相同。那是遮蔽也是殊胜，也是善法，所以是遮蔽且殊胜，即是善法。不要轻蔑，就是不要贬低，做成他人的词语是教证。任何时候就是偶尔，意思是任何时候。有些人念作“任何时候也不要轻蔑”。调伏，通达的忆念没有丧失，所以认为即使是旁敲侧击的责骂之词也任何时候都不要说。为了弥补责骂阿阇黎的过失，说了“随顺”等，随顺是随顺富裕，怎样合理的意思。从“和”字来说，或者是一切财物。这个“那”字的词缀，意思是“从那”。从那什么呢？说了“上师的食物”，为上师阿阇黎做好食物，即是糌粑是上师的食物，意思是供养宴席。从上师们那里听闻后连接。以什么来特别区分呢？供养是供养财物、粮食、牛、水牛等的供养时，以有什么就供养什么，即是有供养，即是与供养相关联的意思。供养就是布施。供养宴席等会产生什么呢？说了“从那瘟疫等”，从那即是宴席等。