Tibetan
་ཞིག་མི་གཙང་བའི། །བུམ་པ་བརྒྱན་ལ་ཆགས་པ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །བུད་མེད་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལུས་རུལ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ང་བ། །ཆགས་བྲལ་རྒྱུ་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལའང་འཇིག་རྟེན་ཆེས་ཆགས་ན། །གང་གིས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་བཤང་གཅི་བཅེར་བ་ལ། །ཁྱི་ཕག་རབ་ཏུ་ཆགས་པ་ལྟར།། དེ་བཞིན་བཤང་གཅི་བཅེར་བ་ལ། །འདོད་ལྡན་རྣམས་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར། །ལུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་མི་གཙང་བ། །འབྱུང་བའི་བུ་ག་དོད་པ་གང༌། །དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་བླུན་པོ་ཡིས། །དགའ་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས། །ཁྱོད་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཤང་གཅི་སོགས། །སོ་སོར་མི་གཙང་མཐོང་ནས་ནི། །དེ་འདུས་ལུས་ལ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་འདྲེས་པ་ཡི། །ས་བོན་མི་གཙང་སྙིང་པོས་སྐྱེད། །མི་གཙང་གཟུགས་སུ་ཤེས་བཞིན་དུ། །འདི་ལ་འདོད་པ་གང་གིས་ཆགས། །མི་གཙང་ཕུང་པོ་དེའི་རླན་གྱིས། །བརླན་པ་པགས་པས་གཡོགས་པ་གང༌། །ཉལ་བ་དེ་ཉིད་བུད་མེད་དང༌། །ལྟོ་བ་སྤྲད་དེ་ཉལ་བར་ཟད། །གཟུགས་བཟང་བའམ་གཟུགས་ངན་ནམ། །རྒན་ནམ་ཡང་ན་གཞོན་ཡང་རུང༌། །བུད་མེད་གཟུགས་ཀུན་མི་གཙང་ན། །ཁྱོད་ཆགས་ཁྱད་པར་ག་ལ་སྐྱེ། །གལ་ཏེ་མི་གཙང་ཁ་དོག་བཟང༌། །ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ་དབྱིབས་ལེགས་ཀྱང༌། །དེ་ལ་ཆགས་པར་མི་འོས་ལྟར། །བུད་མེད་གཟུགས་ལ་འང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁོང་རུལ་ཕྱི་རོལ་པགས་པས་གཡོགས། །རོ་མྱགས་འདི་ཡི་རང་བཞིན་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྣང་བཞིན་དུ། །མི་གཙང་བར་ནི་མཐོང་མ་གྱུར། །མི་གཙང་གང་བའི་བུམ་པ་འདི། །ཕྱི་རོལ་བཀྲ་ཡང་སྨད་པ་ལྟར། །མི་གཙང་བ་ཡི་རང་བཞིན་ལུས། །མི་གཙང་གང་བ་ཅིས་མི་སྨད། །ཇི་ལྟར་བུད་མེད་གཟུགས་མི་གཙང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་རང་ལུས་དེ་དང་འདྲ། །དེ་བས་ཕྱི་དང་ནང་ཉིད་ལ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་རིགས་མིན་ནམ། །རྨ་དགུ་དག་ནས་འཛག་པ་ཅན། །བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་འཁྲུ་བྱེད་ཀྱང༌། །ལུས་མི་གཙང་བར་མི་རྟོགས་ནས། །ཁྱོད་ལ་བཤད་པས་ཅི་ཞིག་ཕན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་དང་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ནང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འོག་ནས་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ
Chinese
犹如不净之物，装饰之瓶亦生贪。世间无知愚昧者，于妇女众亦复如是。身躯腐烂极臭秽，离贪之因是何物？于彼世间若极贪，何能离贪而得脱？犹如粪尿之积聚，犬豕极度贪着般。 如是粪尿之积聚，贪欲炽盛者贪着。身体之城市不净，生起诸孔之所在，彼为愚笨之众生，视为快乐之近因。汝自身之粪尿等，一一视其为不净后，彼等聚集之身体，如何能成悦意物？血与精液相混合，不净种子为因所生。明知是不净之形体，对此以何贪欲生？不净之堆积彼之湿，湿润皮肤所覆盖者，睡眠彼即是妇女，与腹相连而睡眠矣。容貌美好或容貌丑，年老或者年轻亦如是，妇女之身皆不净时，汝贪有何差别生？若是不净颜色佳，极为明亮且形状好，如是不应贪着于彼，妇女之身亦复如是。内里腐烂外皮覆盖，腐尸此之自性即，显现极为不悦意时，未曾见为不净耶？充满不净之瓶此，外表光鲜亦遭鄙，不净自性之身体，充满不净何不鄙？如是妇女之身不净，汝之自身亦与之同。是故对外与对内，不生贪欲岂非理？九疮流溢之身躯，自身明明作清洗，然不觉知身不净，于汝说之有何益？如是说。此外，亦应从《般若波罗蜜多经》和《宝云经》中了解。如《萨罗树经》所说，以外缘起和内缘起，也应以智慧之眼来观察。如是慈爱、悲悯、不净以及缘起之义，皆应作意。下文将修习胜观。
English
Like impure things, even decorated vases give rise to attachment. The ignorant and foolish of the world are the same towards women. The body is rotten and extremely smelly, what is the cause of detachment? If the world is extremely attached to that, how can one be freed from attachment? Just as dogs and pigs are extremely attached to the accumulation of feces and urine, Likewise, those with strong desires are attached to the accumulation of feces and urine. The city of the body is impure, the place where holes arise, that is regarded by foolish beings as a proximate cause of happiness. You yourself, after seeing feces, urine, etc., as individually impure, how can the body composed of these become pleasing? Blood and semen mixed together, born from an impure seed as the cause. Knowing that it is an impure form, what desire arises for this? The moisture of that impure heap, what is moistened and covered by skin, sleeping that is just a woman, sleeping with the belly connected. Whether the appearance is beautiful or ugly, whether old or young, when all women's bodies are impure, what difference does your attachment make? If the impure color is good, very bright and the shape is good, just as one should not be attached to that, so it is with the body of a woman. The inside is rotten and the outside is covered with skin, the nature of this decaying corpse is, when it appears extremely unpleasant, have you not seen it as impure? This vase filled with impurity, even if the outside is bright, is despised, the body of impure nature, why not despise it when it is full of impurity? Just as the body of a woman is impure, your own body is the same as it. Therefore, is it not reasonable to be free from attachment to both the outside and the inside? The body with nine wounds dripping, even though one clearly washes oneself, yet not realizing that the body is impure, what benefit is there in telling you? Thus it is said. Furthermore, one should also understand from the Prajnaparamita Sutra and the Ratnamegha Sutra. As it is said in the Salu Tree Sutra, both external dependent origination and internal dependent origination should be observed with the eye of wisdom. Thus, love, compassion, impurity, and the meaning of dependent origination should all be kept in mind. Below, Vipassana will be practiced.
Tibetan
འི་དུས་སུ་ཡང་མདོར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེས་པ་དྲུག་ཡོད་དེ། ལེ་ལོ་དང༌། དམིགས་པ་བརྗེད་པ་དང༌། བྱིང་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། མི་རྩོལ་བ་དང་རྩོལ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྒོམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དད་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལ་གོང་མ་བཞི་ནི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དེ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་འདོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་གྱུར་པས་ལེ་ལོ་ལྡོག་སྟེ། དེ་བས་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལེ་ལོ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོའོ། །དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོའོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའི་དུས་ན་མི་རྩོལ་བའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་པ་བསྒོམ་མོ། །བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་སེམས་རྣལ་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་རྩོལ་བ་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོར་དེའི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་མོ། །སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་སྐྱོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྐྱོན་མེད་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་ཕན་ཡོན་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་པ་དེས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དབུ་མ་རྩ་བ་ལས་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དོན་དམ་བདེན་པའོ། །གང་གིས་བདེན་པ་གཉིས་པོ་ཡི། །རྣམ་དབྱེ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡི། །ཟབ་མོ་དེ་དག་རྣམ་མི་ ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོའོ། །ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ན་སྣང་བཞིན་དུ་དོན་བྱེད་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་རང་བ
Chinese
之时，总的来说，所有的禅定都有六种过失：懈怠、忘失对境、掉举、昏沉、不作功用和作功用。作为这些的对治，修习八种断行。即：信心、欲乐、精进、轻安、正念、正知、作意和舍。其中，前四者是懈怠的对治。比如，具有对禅定的功德生起极大信心的特性的信心，能使瑜伽士们对它生起欲乐。然后，由欲乐发起精进。由精进的力量，使身心堪能。然后，由于身心变得非常轻安，懈怠便会退却。因此，信心等是断除懈怠的对治。正念是忘失对境的对治。正知是昏沉和掉举的对治，因为要正确地了知昏沉和掉举。在昏沉和掉举尚未完全止息之时，是不作功用的对治，作为它的对治，修习作意。昏沉和掉举完全止息，当心自然安住之时，作功用便是过失，作为它的对治，在那时修习舍。如果具有这八种断行，禅定就会变得非常无过。禅定无过，就能成办神通等利益。如此，当心变得堪能之后，应当趣入二谛的意义，如《中观根本慧论》中所说：诸佛依二谛，为众生说法，一以世俗谛，二第一义谛。若人不能知，分别于二谛，则于诸佛法，不能知真实。因此，世俗谛有两种：真实的世俗和虚假的世俗。其中，真实的世俗是未经观察时令人愉悦，并且能够起作用的事物。虚假的世俗是虽然显现，但实际上是空无作用的。胜义谛是自
English
At that time, in general, all samādhis have six faults: laziness, forgetting the object, excitement, dullness, non-application and application. As an antidote to these, cultivate the eight exertions of abandonment. These are: faith, desire, diligence, pliancy, mindfulness, awareness, attention, and equanimity. The first four are the antidote to laziness. For example, faith, which has the characteristic of having great confidence in the qualities of samādhi, causes yogis to develop desire for it. Then, desire initiates diligence. By the power of diligence, the body and mind become workable. Then, because the body and mind become very pliant, laziness recedes. Therefore, faith and so on are the antidote to abandoning laziness. Mindfulness is the antidote to forgetting the object. Awareness is the antidote to excitement and dullness, because it is necessary to correctly understand excitement and dullness. When excitement and dullness have not completely subsided, it is the antidote to non-application. As an antidote to this, cultivate attention. When excitement and dullness have completely subsided, when the mind naturally abides, application is a fault. As an antidote to this, at that time cultivate equanimity. If one possesses these eight exertions of abandonment, samādhi will become very faultless. If samādhi is faultless, one will accomplish benefits such as miraculous powers. Thus, when the mind becomes workable, one should enter into the meaning of the two truths, as it is said in the Root Wisdom: The Buddhas teach the Dharma based on two truths: the conventional truth and the ultimate truth. Those who do not know the distinction between the two truths do not know the profound reality of the Buddhas' teachings. Therefore, there are two kinds of conventional truth: the correct conventional and the false conventional. Among them, the correct conventional is something that is pleasing when not examined and is able to function. The false conventional is empty of functioning as it appears. The ultimate truth is self-