Tibetan
་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཡིད་དང་ལུས་དང་ངག་གིས་ནི། །མི་དགེ་ཀུན་ལས་ལྡོག་བྱ་ཞིང༌། །དགེ་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱ། །ཆོས་འདི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད། །ཆོས་འདིས་དམྱལ་བ་ཡི་དགས་དང༌། །དུད་འགྲོ་དག་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །ལྷ་དང་མི་ཡི་ནང་དག་ཏུ། །བདེ་དཔལ་རྒྱལ་སྲིད་རྒྱས་པ་ཐོབ། །བསམ་གཏན་ཚད་མེད་གཟུགས་མེད་ནི། །ཚངས་སོགས་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱེད། །དེ་ལྟར་མཐོ་རིས་ཆོས་འདི་དང༌། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལོག་ཅིང་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་སྤྲོ་བ་བཟློག་སྟེ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་དང་དད་པའི་དད་པ་དང༌། འདོད་པའི་དད་པ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་ལ་སྲོག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་ཅན་ལ་བལྟ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཁས་པ་དང༌། བཙུན་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ལ་སེར་སྣ་དང་ཕྲག་དོག་མེད་ཅིང་བྱ་བ་ལ་ཡིད་གཞུངས་པ་དང། སྐྱོ་བ་མེད་ཅིང་རིགས་དང་སྤོབས་པ་དང་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བག་ཡོད་པ་ལ་གནས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། སྡོམ་པ་དང་འགལ་བའི་ལས་བརྟགས་ཏེ་སྤང་བར་བྱའོ། །སྲོག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། བརྫུན་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་དང༌། ངག་འཁྱལ་པ་དང༌། བརྣབ་ སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་ལྟ་དང༌། ཤ་དང་ཉ་དང་ཆང་དང་སྒོག་པ་དང་ལ་ཕུག་དང༌། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ལས་དང༌། ཏིལ་གྱི་ལས་དང༌། ཞིང་ལས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལ་གུས་པར་བྱ་ཞིང་བརྙས་པར་མི་བྱའོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་རང་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ་བཟོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདབ་པར་བྱའོ། །བླ་མ་དང༌། དཀོན་མཆོག་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ནད་པ་དང༌། ནད་གཡོག་པ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། གློ་བུར་གྱི་མགྲོན་པོ་དང༌། བྲམ་ཟེ་ལ་ཟས་དང༌། གོས་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། སྨན་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། མར་མེ་ད
Chinese
对此不要有怀疑。以意、身、语，从一切不善中返回，恒常行于善。此法分为两种宣说。此法能从地狱、饿鬼和畜生中解脱，在天和人之中，获得安乐、兴盛和王权。禅定、无量、无色，能体验梵天等的安乐。如是，此高尚之法，及其果，已简略述说。如是说。因此，从十不善中返回，断除对轮回的喜悦，生起确信之信心、信心的信心和欲乐之信心，并坚定之，以慈爱和悲悯先行，以看待众生的心，直至菩提果，皈依三宝。对于善知识，贤善者，持戒者，具悲悯者，于法与财物无悭吝和嫉妒，心系于事业，无厌倦，且具种姓、勇气和容色者，发起无上菩提心。之后，安住于信心、知耻、有愧、正念、正知和谨慎，观察与菩提心和戒律相违之业，并断除之。以慈爱和悲悯先行，对于以生命所摄持之众生，断除杀生、不予取、邪淫、妄语、离间语、恶语、绮语、贪心、害心和邪见，以及肉、鱼、酒、蒜、萝卜、汉地之业、芝麻之业和农耕等，应恒常断除。对于比丘和发菩提心者，以及具誓言者，应恭敬，不应轻蔑。应忍受具修持功德者和对自己进行各种损害者。应恒常修持菩提心，并立下广大之愿。对于上师、三宝、饶益者、痛苦者、病人、侍疾者、离间者、不速之客和婆罗门，应供养食物、衣服、饮品、医药、珍宝和灯
English
There should be no doubt about this. With mind, body, and speech, turn away from all non-virtue, and always engage in virtue. This Dharma is explained in two ways. This Dharma liberates from the hells, hungry ghosts, and animals, and in the realms of gods and humans, one obtains happiness, prosperity, and expansive royal power. Contemplation, immeasurable states, and formlessness lead to experiencing the bliss of Brahma and others. Thus, this noble Dharma and its fruits have been briefly summarized. Thus it is said. Therefore, turning away from the ten non-virtues and reversing the delight in samsara, generate unwavering faith of conviction, faith of aspiration, and faith of desire, and stabilize them. Preceded by love and compassion for all beings sustained by life, with a mind that regards all beings, take refuge in the Three Jewels until reaching enlightenment. For virtuous friends, the wise, the disciplined, the compassionate, those without stinginess or jealousy towards Dharma and wealth, those who are attentive to tasks, without weariness, and endowed with lineage, courage, and complexion, generate the supreme mind of enlightenment. Then, abiding in faith, knowing shame, having embarrassment, mindfulness, awareness, and vigilance, examine actions that contradict the mind of enlightenment and vows, and abandon them. Preceded by love and compassion for beings sustained by life, abandon killing, taking what is not given, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech, idle chatter, covetousness, malice, and wrong views, as well as meat, fish, alcohol, garlic, radishes, activities of the Chinese, activities of sesame, and agriculture, etc., should always be abandoned. Monks, those who have generated the mind of enlightenment, and those who possess vows should be respected and not despised. One should be patient with those who possess the qualities of training and those who inflict various harms upon oneself. One should constantly cultivate the mind of enlightenment and make vast aspirations. To the lama, the Three Jewels, those who benefit, those who suffer, the sick, those who care for the sick, those who slander, unexpected guests, and brahmins, offer food, clothing, drinks, medicine, jewels, and lamps.
Tibetan
ང༌། དྲི་དང༌། སྤོས་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྦྱིན་ཞིང༌། ལུས་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་དང༌། ཆོས་དང་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་དགོས་པའི་གྲོགས་དང་ནད་གཡོག་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། གོམ་པ་བདུན་པའི་དུས་སུ་ཡང༌། །བདོག་པ་ཀུན་གཏོང་སེམས་འཆང་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི། །བསོད་ནམས་མཁའ་འདྲ་དཔག་མེད་སྐྱེ། །གསུང༌། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་ཀྱང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཚད་གཟུང་བར་སླའམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་ཚད་གཟུང་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མིག་དང་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་མུན་པར་ཞུགས་ན་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་དངོས་པོར་ལྟུང་བས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བལྟའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་ལངས་ཏེ་ཉི་མ་ཤར་ནས་མིག་དང་ལྡན་པའི་མིས་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་དངོས་པོར་མ་ལྷུང་བས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བལྟའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གང་སྦྱིན་པ་དེ་ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱིན་ན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྦྱིན་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་གཏི་མུག་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། དཀའ་ཐུབ་ལ་གནས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཚེ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་དང་དུ་བླང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་པ་ལ་གནོད་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་གཉེན་པོ་བསྲན་ཐུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། གནོད་པའི་དངོས་པོ་དང༌། གནོད་བྱ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་སྟོང་པར་ཤེས་ཏེ་བཟོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཟོད་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ནི་འདི་ཉིད་ལ་ལུས་དང་སེམས་བདེ་བ་དང༌། འཁོར་མང་བ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པ་སྲུང་བ་དང༌། ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དག་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། རིགས་བཟང་བ་དང། གཟུགས་དང་ཁ་དོག་བཟང་བ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། ཚེ་རིང་བ་དང༌། འཁོར་གཡོག་བྱམས་པ་དང༌། འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེ་ཞིང་མཐོ་རིས་ལྷ་དང་མིའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། མ
Chinese
又，布施香、香料和用具等物品，施舍身体和福德的一切，布施佛法和无畏，做他人需要的帮助和病人护理等。在《宝鬘论》中说：在行走七步时，心中怀着施舍一切所有，对于菩萨们来说，会产生如虚空般无量的福德。又在《胜母经》中说：善现，你认为如何？东方虚空容易测量吗？善现回答说：世尊，不容易测量。世尊说：善现，同样，菩萨不住于任何事物而行布施，其福德之聚也不容易测量。又在那部经中说：善现，例如，有眼之人进入黑暗中，什么也看不见，同样，以事物为着眼点而行布施的菩萨也是如此。善现，例如，天亮后太阳升起，有眼之人能看见各种各样的景象，同样，不以事物为着眼点而行布施的菩萨也是如此。因此，如果能以三轮清净的方式行布施，那么菩萨们所行的就是不颠倒的布施，会成为脱离痛苦的因。这也是没有愚痴的善根。同样，在听闻、思维、禅修、安住于苦行、帮助他人之时，承受身心的痛苦，同样，当看到自己受到损害时，要能够忍耐对治，对于制造损害者、损害之物和所损害的事物，要了知如幻如空，安住于忍耐。这样安住于忍耐的人，在此生就能获得身心安乐，眷属众多，有天神等守护，去世之后也能往生清净的佛土，获得优良的种姓，美好的容貌和肤色，无病，长寿，眷属友善，出生于富裕圆满之家，成为天界的天神和人间的国王，并且能……
English
Also, giving incense, spices, and implements, giving away all of one's body and merit, giving Dharma and fearlessness, and providing help and care for the sick and others in need. In the "Precious Garland" it says: Even at the time of taking seven steps, holding the mind of giving away all possessions, for the Bodhisattvas, immeasurable merit like the sky will arise. Also, in the "Mother of the Victorious Ones" it says: Subhuti, what do you think? Is it easy to measure the eastern sky? Subhuti replied: Bhagavan, it is not. The Bhagavan said: Subhuti, likewise, the Bodhisattva who gives without abiding anywhere, the heap of merit of that one is also not easy to measure. Also in that same text it says: Subhuti, for example, if a person with eyes enters into darkness, he will not see anything, likewise is the Bodhisattva who gives while fixating on things. Subhuti, for example, when dawn breaks and the sun rises, a person with eyes can see various forms, likewise is the Bodhisattva who gives without fixating on things. Therefore, if one gives with the three circles completely pure, then the Bodhisattvas' giving is undeluded, and it becomes the cause of liberation from suffering. That is also the root of virtue without delusion. Similarly, when listening, contemplating, meditating, abiding in asceticism, and helping others, one should accept physical and mental suffering. Likewise, when seeing harm to oneself, one should be able to endure the antidote. One should understand the harm-doer, the object of harm, and the things harmed as like illusions and empty, and abide in patience. One who abides in patience in this way will have physical and mental happiness in this very life, have many attendants, be protected by gods and so on, and after death will be born in a pure Buddha-field, have a good lineage, have a good form and complexion, be without illness, have a long life, have loving attendants, be born into a wealthy and prosperous family, become a king of gods and humans in higher realms, and...