Tibetan
པའོ། །རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ན་རྒྱུའི་ཐེག་པའོ། །འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ན་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། རྒྱུའི་རྒྱུད་དང༌། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང༌། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱུན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་དང༌། །ཐབས་དང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུའི་རྒྱུད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ནོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་པོ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལྔ་སྟེ། བྱ་བའི་རྒྱུད་དང༌། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གོང་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་དག་ལས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མད་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ནས་རིམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང༌། །རྫོགས་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་གཉིས། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཆོས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང། ནང་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་བཅོས་མ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་མ་བཅོས་པའོ། །བཅོས་མ་ལ་གསུམ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང༌། གསང་བའི་དབང་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ༌། མ་བཅོས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་དབང་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གསད་བ་མཆོག་ནི་གཉིས་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི་ལུས་དག་པར་བྱེད་པའོ། །གསང་བའི་དབང་ནི་ངག་དག་པར་བྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི་ཡིད་དག་པར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ནི་མན་ངག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། སློབ་ དཔོན་གྱི་དབང་དང༌། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དབང་པོ་ཐ་མའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གཉིས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །གསང་བའི་དབང་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི་ནང་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབྱུགས་དབྱུང་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དབང་པོ་འབྲིང་པོའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་བོ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཡང་རབ་པོ། དེ་ནས་ཕྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཆུའི་དབང་དང༌། ཅོད་པན་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། དྲིལ་བུ་དང༌། མིང་དང༌། རིགས་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་དང༌། སྣོད་དུ་བྱ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། ལུང་བསྟན་དང༌། དབུགས་དབྱུང་བ་དང་བཅུ་གཅིག་གོ །དེ་ལ་ཆུའི་དབང་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་མ་རིག་པའི་དྲི་མ་དག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་དག་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཅོད་པན་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་ས་བོན་ནམ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་འབྱུང་བའི་ས་བོན་དུ་སྟེར་བའོ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ངོ་བོས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་དུ་རྡོ་རྗེ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །ལྟེ་བའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནི་ཆོས་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཧ་ནི་ཧེ་ཏུ་ཡོག་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་དང་བྲལ་པ་སྟེ་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཨའུ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཨ་ནི་ ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མི་གནས་པའོ། །པདྨའི་ཁ་ནས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལྔ་ནི་པདྨ་ལས་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཡང་འདོད་པ་སྐྱེ་བས་འཁོར་བ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་བཞི་དབུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་ཕྱོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཕྱིའི་དོན་མེད་དོ། །སེམས་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པའོ། །རང་རིག་པ་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །མེ་ཏོག་གསུམ་གྱིས་ར་རྣམས་ལ་མཚོན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏང་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེར་བ་དང༌། ངས་ཁྱོད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་བའི་ངོ་བོ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དགོངས་པ་སྔ་མའི་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །དབྱེར་མི་བྱེད་པའི་གནས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དྲིལ་བུའི་སྟེང་དང་འོག་གི་ཆ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཟུང་གིས་མཛེས་པའོ། །སྒྲ་དཀྲོལ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། སྒྲ་དེ་ཡང་བཙལ་ན་གང་ནས་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རང་བཞིན་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཧར་དང་ཧར་ཨརྡྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕྲོག་པ་དང་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་བཅོམ་པའི་རྟགས་སོ། །དྲ་བ་ཕྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་བཅོམ་པའི་རྟགས་སོ། །རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དེར་བརྟེན་པ་ལྷའི་ དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་བཀོད་པའོ། །སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནམ་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་
Chinese
པའོ། 因为将因作为道，所以是因的乘。因为将果作为道，所以是果的乘，非常殊胜。金刚乘也有三种：因的续、方便的续、果的续。对此，是这样说的：续，被称为连续，续的意义有三种：因和自性、果，方便和相三种。这样说了。因的续是金刚持种姓的有情。果的续是大手印的成就。方便的续有五种：事续、行续、瑜伽续、瑜伽无上续、瑜伽之上续。这些之中，瑜伽续和瑜伽无上续等，说是二次第。对此，喜金刚中说：生起次第和圆满次第二种。依靠二次第，金刚持说了法。这样说了。生起次第有两种：外生起次第和内甚深生起次第。圆满次第有三种：圆满次第、完全圆满次第和自性次第。同样，灌顶也有两种：世间的灌顶，是造作的；出世间的灌顶，是非造作的。造作的有三种：阿阇黎灌顶、秘密灌顶、智慧智慧灌顶。非造作的有两种：法印和大手印四种。对此，是这样说的：阿阇黎灌顶是第一，秘密殊胜是第二，第三是智慧智慧，第四也是同样。这样说了。阿阇黎灌顶是使身体清净。秘密灌顶是使语清净。智慧智慧灌顶是使意清净。第四是口诀，是菩提心之种子。对此，作为上中下三种根器的灌顶，外生起次第是誓言印，是阿阇黎灌顶，生起次第是天瑜伽。下等根器的业印有两种：如来灌
English
Pa'o. Because it takes the cause as the path, it is the Vehicle of the Cause. Because it takes the result as the path, the Vehicle of the Result is particularly excellent. The Vajra Vehicle also has three: the Tantra of the Cause, the Tantra of Means, and the Tantra of the Result. Regarding this, it is said: Tantra is called continuity, and the meaning of Tantra is threefold: cause and nature, result, means and aspect are threefold. Thus it is said. The Tantra of the Cause is the sentient being of the Vajradhara lineage. The Tantra of the Result is the accomplishment of the Great Seal. The Tantra of Means has five: Action Tantra, Performance Tantra, Yoga Tantra, Highest Yoga Tantra, and the Tantra above Yoga. Among these, the Yoga Tantra and the Highest Yoga Tantra, etc., are said to be the two stages. Regarding this, it is said in the Hevajra: The generation stage and the completion stage are two. Relying on the two stages, Vajradhara taught the Dharma. Thus it is said. There are two generation stages: the outer generation stage and the inner profound generation stage. There are three completion stages: the completion stage, the complete completion stage, and the nature stage. Similarly, there are also two empowerments: the mundane empowerment, which is artificial, and the supramundane empowerment, which is non-artificial. There are three artificial ones: the Acharya empowerment, the secret empowerment, and the prajna-jnana empowerment. There are two non-artificial ones: the Dharma Seal and the four Great Seals. Regarding this, it is said: The Acharya empowerment is the first, the supreme secret is the second, the third is prajna-jnana, and the fourth is also the same. Thus it is said. The Acharya empowerment purifies the body. The secret empowerment purifies speech. The prajna-jnana empowerment purifies the mind. The fourth is the oral instruction, which is the seed of bodhicitta. Regarding this, as the empowerment of the superior, middling, and inferior faculties, the outer generation stage is the samaya seal, which is the Acharya empowerment, and the generation stage is the yoga of the deity. The karma seal of the inferior faculty has two: the Tathagata empow
Chinese
是令心欢喜，以及金刚持令心欢喜。秘密灌顶，以及如来令心欢喜是生起内部甚深次第。金刚持令心欢喜是圆满次第。如来令心欢喜，以及金刚持令心欢喜是事业手印，是中等根器。完全圆满次第是法手印，是上等根器。自性次第是大手印，是上等根器中的上等。此后，外生起次第，当讲述金刚阿阇黎的灌顶之身完全清净，即水灌顶，以及宝冠，以及金刚杵，以及铃，以及名号，以及三族姓的誓言，以及堪为法器，以及随许，以及金刚行仪，以及授记，以及令心欢喜等十一项。其中，水灌顶是不动佛的体性，如镜子般的智慧。所有如来融入光明的智慧甘露之水灌顶，譬如清净外在的污垢一样，此处也以智慧之水清净无明的污垢和烦恼的障碍，以及清净所知障，因此你应当了知以何种智慧清净无明。宝冠是宝生佛的体性，以平等性智慧的自性灌顶，是在未来时成为佛陀头顶的顶髻之种子，或者如摩尼宝珠般生起广大的功德之种子。金刚杵灌顶是无量光佛的体性，以个别观察智慧的自性，十二缘起之轮完全清净的方式，金刚杵有十二个尖，中心是圆形的，是法界远离一切边际。中心的种子字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是表示法性，哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）是名为 हेतुयोग，意为远离因，即不生。奥（藏文：ཨའུ，梵文天城体：औ，梵文罗马拟音：au，汉语字面意思：奥）是远离分别。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是名为 अप्रतिहत，意为不住。从莲花口中生出的金刚杵的五个尖端，如同从莲花中生出一样，对于轮回的法也想要
English
It is to make the mind rejoice, and to make Vajradhara rejoice. Secret empowerment, and the Tathagata making the mind rejoice is the stage of generating inner profundity. Vajradhara making the mind rejoice is the completion stage. The Tathagata making the mind rejoice, and Vajradhara making the mind rejoice is the karma mudra, which is for beings of intermediate faculties. The completely perfect stage is the dharma mudra, which is for beings of superior faculties. The nature stage is the mahamudra, which is the most superior of superior faculties. Then, the outer generation stage, when explaining the completely pure empowerment body of the Vajra Acharya, namely the water empowerment, and the crown, and the vajra, and the bell, and the name, and the vows of the three families, and being a vessel, and permission, and the vajra conduct, and the prophecy, and making the mind rejoice, these eleven. Among them, the water empowerment is the nature of Akshobhya, like mirror-like wisdom. The nectar water of the wisdom of all Tathagatas dissolving into light empowerment, just as purifying external dirt, here also the wisdom water purifies the dirt of ignorance and the obscurations of afflictions, and purifies the obscurations of knowledge, therefore you should understand by what wisdom ignorance is purified. The crown is the nature of Ratnasambhava, empowering with the nature of equality wisdom, is to give the seed of the crest jewel on the head of the Buddha in the future, or the seed of the great qualities arising like a wish-fulfilling jewel. The vajra empowerment is the nature of Amitabha, with the nature of individual discriminating wisdom, in the manner of the wheel of twelve interdependent originations being completely pure, the vajra has twelve points, the center is round, it is the dharmadhatu free from all extremes. The seed syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in the center represents dharmata, Ha (藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈) is called हेतुयोग, meaning devoid of cause, that is, unborn. Au (藏文：ཨའུ，梵文天城体：औ，梵文罗马拟音：au，汉语字面意思：奥) is devoid of conceptualization. A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) is called अप्रतिहत, meaning non-abiding. The five points of the vajra born from the mouth of the lotus, just as born from the lotus, also desire the dharmas of samsara
Chinese
由生而来的轮回之五蕴完全清净。四方之顶端朝向中央之顶端，意为一切法皆是心之体性，心外无外境。心性本空，无能取与所取。唯有自证，乃如来之舒息。以三朵花象征“ra”等，意为三解脱门，即显示心性本空、无相、无愿，乃金刚持之舒息。如是交付金刚弟子之手，象征一切法之自性无二之智慧，乃授予无分别之智慧体性，意为“我赐予你无二之智慧”。铃之灌顶，乃不空成就之体性，精勤事业之智慧自性。依先前之意，以十二缘起之轮完全清净之方式，为十二指。铃口朝下，象征智慧之莲花。为证悟无分别之法界之源，故铃之上下方以双股金刚链庄严。摇铃之声，乃方便与智慧之金刚与莲花之结合，一切法依缘起而生，故无自性。铃声寻之不可得，真实无自性。如是，证悟一切法无自性。为示三界一切法之体性于坛城中，故有网和半网。所谓网和半网，即“哈（藏文，梵文天城体，har，夺取）”和“哈尔阿尔达（藏文，梵文天城体，harārda，夺取一半）”，意为夺取和夺取一半。网为摧毁大烦恼之象征，半网为摧毁小烦恼之象征。所依之宫殿，乃显示天众之坛城，为示五蕴等同于如来，故安置五方如来及天女之手印。为显示空性与慈悲无二之自性或因，故