Tibetan
བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་རུ་པ་རཾ་པ་ར་ཀྲ་མོ་པ་དེ་ཤ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་ཟུང་འཇུག་པའི། །འོད་གསལ་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ལྷུན་གྲུབ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་བྲི་བར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པར་འདོད་རྣམས་དང༌། །བློ་དམན་སྐྱེ་བོས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ནས། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བྲི་བར་བྱ། །རེ་ཞིག་གད་ཟག་ནི་གཉིས་ཏེ། སྤྲེའུ་ལྟ་བུ་དང་ཁྭ་ལྟ་བུའོ། །སྤྲེའུ་ལྟ་བུ་ནི་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའོ། །ཁྭ་ལྟ་བུ་ནི་ཅིག་ཅར་འཇུག་པའོ། །རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐེག་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ནི་གནས་པ་བཞི་ལ་གནས་ཏེ། གནས་པ་བཞི་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བར་གནས་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་པར་གནས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པར་གནས་པ་དང༌། དབུ་མ་པར་གནས་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་གནས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ནུབ་ཕྱོགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་ཐ་མ་དང༌། འབྲིང་དང་རབ་པོ། དེ་ལ་ཐ་མ་དང་འབྲིང་བོ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་གནས་སོ། །རབ་དང་རྐྱེན་རྟོག་ནི་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་གནས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐ་མ་དང༌། འབྲིང་དང༌། རབ་བོ། །ཐ་མ་ནི་མདོ་སྡེ་པའོ། །འབྲིང་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ནི་དབུ་མ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པ་དང་བཅས་མ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པའོ། །དབུ་མ་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱོར་བ་དགུ་ལ་དབྱེ་བ་བཞི་བཞི་སྟེ། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་དྲི་མ་དང༌། ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲུབ་པའི་མཐས་བདག་གཅིག་པུ། རྟག་པ། ཁྱབ་པ། ཚངས་པར་ཁས་ལེན་པའོ། །མ་རྟོགས་པའི་བློ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་ན་ཡང་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་གཅིག་པུ་ཡིན་ན་གཅིག་ཤིའམ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིའམ། སྐྱེས་པར་ཐལ་བ་དང༌། གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་རྟག་པར་ཁས་ལེན་ན་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་ཡིན་ན་གཅིག་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པས་བརྟགས་ན་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལས་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཉན་ཐོས་ཐ་མའི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཕྱིའི་དོན་དམིགས་པའི་རྐྱེན་མཚན་ཉིད་པར་ཁས་ལེན་ཞིང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁུར་ཁུར་བའི་གང་ཟག་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མས་མི་རྟག་པའོ། །མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ལུས་ནི་འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་ན་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འགྱུར། སྤངས་ན་ནི་གྲོལ་བས་ལུས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སྤང་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་མི་གཙང་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་ལྟར་ཡན་ལག་འཐོར་པར་ལྟ་བ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །ལུས་ལ་གཙང་བར་ལྟ་བ་དང༌། གང་ཟག་རྟག་པར་ལྟ་བ་ནི་སྒོམ་པའི་དྲི་མའོ།། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་མཆིས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་མ་བྲལ་བ་དང༌། རྒན་པ་དང༌། བདེ་བ་གཤེགས་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་ནི་ལྟ་བའོ། །འབྲིང་པོའི་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་ལྟ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཙམ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །སྒོམ་པ་ནི་དབུགས་ལ་སློབ་སྟེ། ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་དང༌། རེག་བྱ་ལ་སློབ་པའོ། །ཁ་དོག་ལ་སློབ་པ་ནི་དབུགས་དཀར་པོ་སྤ་ལྕག་གི་ཚད་སོར་བརྒྱད་དམ། བཅུ་གཉིས་སམ། སོར་བཅུ་དྲུག་གམ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའམ། བརྒྱད་ཅུའམ། ཇི་ཙམ་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་བགྲངས་ལ། ཚུར་འོང་ལྟེ་བར་ཕྱིན་པར་སློབ་པོ། །དབྱིབས་ལ་སློབ་པ་ནི་ཨུཏྤ་ལ་འམ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ་བྱའོ། །རེག་བྱ་ལ་སློབ་པ་ནི་ལྟེ་བ་དང༌། སྣ་སྒོར་གྲང་བའི་རེག་བྱ་ལ་སློབ་ཅིང་བསྒོམ་པའོ། །བུམ་པ་གང་བ་ལྟར་གང་བའི་རླུང་གིས་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བཀག་ནས་སེམས་དྲན་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་སྒོམ་པའི་དྲི་མའོ། །དེ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བར་བསྟན་པའོ། །ཉན་ཐོས་དབ
Chinese
名为《上师传承次第口诀》。 名为《上师传承次第口诀》。 印度语：古汝 帕让帕让 札摩 帕德夏 纳玛。 藏语：名为《上师传承次第口诀》。 向上师圣众敬礼！ 万物自性双运者， 光明空性之体性， 自成任运彼前礼， 此后略书少许文。 为欲极简略者及， 劣慧众生易解故， 彼等一切皆摄略， 故当略书少许文。 略说垃圾有二种，如猴子者与如乌鸦者。 如猴子者乃次第趣入者。 如乌鸦者乃顿然趣入者。 若以次第趣入而言，则乘有三种：声闻乘、缘觉乘、大乘。 三乘安住于四种住处：四种住处即安住于说一切有部、安住于经部、安住于瑜伽行派、安住于中观派。 声闻和缘觉安住于说一切有部。 说一切有部亦有二：西方说一切有部和克什米尔说一切有部。 声闻有三种：下根、中根、上根。其中，下根和中根安住于西方克什米尔说一切有部。 上根和随因悟入者安住于克什米尔说一切有部。 大乘亦有二：因相乘和果金刚乘。 其中，因相乘有三种：下、中、上。 下者为经部。 中者为瑜伽行派。 上者为中观派。 瑜伽行派有二： 有相者和无相者。 中观派亦有二：如幻不二而说者和诸法皆不实住而说者。 如是，九种结合各有四种差别：各自的分别、修习、修习的垢染、见解。 其中，首先，略说世间成实论者承许有我，唯一、常、遍、自在。 于未悟之心中虽显现如是，然终不能成为真实成立，因为我唯一
English
The Instruction on the Lineage of Lamas, So Called. The Instruction on the Lineage of Lamas, So Called. In Sanskrit: Guru Parampara Kramopadesha Nama. In Tibetan: The Instruction on the Lineage of Lamas, So Called. Homage to the Holy Lamas! To the spontaneously co-emergent nature of all phenomena, To the essence of luminosity and emptiness, I pay homage to that which is spontaneously accomplished. Then, I will write a little. For those who desire extreme brevity, And for the sake of understanding by beings of lesser intelligence, Having condensed all of that, I will write just a little. Briefly, there are two kinds of refuse: like a monkey and like a crow. Like a monkey is gradual entry. Like a crow is sudden entry. If we consider gradual entry, there are three vehicles: the Hearer Vehicle, the Solitary Realizer Vehicle, and the Great Vehicle. The three vehicles abide in four abodes: the four abodes are abiding in the Sarvastivada, abiding in the Sutra School, abiding in the Yogachara, and abiding in the Madhyamaka. Hearers and Solitary Realizers abide in the Sarvastivada. The Sarvastivada also has two: the Western Sarvastivada and the Kashmir Sarvastivada. Hearers have three: inferior faculty, middling, and superior. Among them, the inferior and middling abide in the Western Kashmir Sarvastivada. The superior and those who realize through conditions abide in the Kashmir Sarvastivada. The Great Vehicle also has two: the Causal Characteristic Vehicle and the Fruitional Vajra Vehicle. Among them, the Causal Characteristic Vehicle has three: inferior, middling, and superior. The inferior is the Sutra School. The middling is the Yogachara. The superior is the Madhyamaka. The Yogachara has two: With aspects and without aspects. The Madhyamaka also has two: those who speak of illusion-like non-duality and those who speak of all phenomena as not truly abiding. Thus, the nine combinations each have four distinctions: individual discrimination, meditation, the defilements of meditation, and view. Among them, first, briefly, the worldly Realists assert a self as singular, permanent, pervasive, and independent. Although it appears that way to an unawakened mind, it will never become truly established, because the self is singular.
Chinese
如果是“我”，那么是一个死还是所有男人都死？如果所有男人都死，并且因为是一个，如果承认刹那也是常，那么就会变成没有死亡和转生，因为是常。如果是遍及，那么一个快乐和痛苦就会变成所有都遍及快乐和痛苦，因为遍及所有。这样用理智观察，因为没有“我”，所以为了从那些中正直的目的而宣说了声闻乘。其中，暂且声闻最后的个别思择是承认外境为所缘的因的自性，承担着名为“人无我”的重担的人，既不是常也不是无常。不是常的是刹那的无常。不是无常的是相续的常。像那样的人想要超越常和无常，就是个别思择。身体如果没有断除贪欲，就会在轮回中轮回。如果断除了，那么因为解脱，为了断除身体的贪欲，观察身体为不净、不可爱、像尸林一样肢体散乱，就是修。观察身体为清净，以及观察人为常，就是修的垢染。从现在开始直到生命结束，皈依三宝，以及凡是有什么善根都为了自己的利益而回向，不离悲心，以及对老年人和善逝二者顶礼，就是见。中等的个别思择和见与之前一样。 这只是稍微有点不同，是为了利益有情。修是学习呼吸，学习颜色、形状和触觉。学习颜色是数白色呼吸，像鞭子的长度，八指、十二指、十六指、二十四指、八十指，或者随想要多少来数，学习返回到脐。学习形状是像乌 উৎপala（藏文，梵文天城体，utpala，青莲花）或者金刚杵那样。学习触觉是学习和修习脐和鼻孔中寒冷的触觉。像充满的瓶子一样，用充满的气息阻断生命和努力，心变得没有记忆，就是修的垢染。那是对西方分别说部的开示。声闻中
English
If there is a "self," then does one die or do all men die? If all men die, and because it is one, if one admits that the moment is also permanent, then it will become that there is no death and rebirth, because it is permanent. If it is pervasive, then one happiness and suffering will become that all are pervaded by happiness and suffering, because it pervades all. Thus, when examined with reason, because there is no "self," the Hearer Vehicle was taught for the sake of the honest purpose from those. Among them, for the time being, the individual discernment of the last Hearer is to acknowledge the nature of the cause of focusing on external objects, and the person who bears the burden of being called "no self of person" is neither permanent nor impermanent. What is not permanent is the impermanence of the moment. What is not impermanent is the permanence of continuity. Such a person who wants to transcend permanence and impermanence is individual discernment. If the body does not abandon attachment, it will revolve in samsara. If it is abandoned, then because of liberation, in order to abandon the attachment of the body, observing the body as impure, unlovable, like a charnel ground with scattered limbs, is meditation. Observing the body as pure, and observing the person as permanent, is the defilement of meditation. From now until the end of life, taking refuge in the Three Jewels, and whatever roots of virtue there are, dedicating them for one's own benefit, not separating from compassion, and prostrating to the elderly and the Sugata, is view. The intermediate individual discernment and view are the same as before. This is just a slight difference, it is to benefit sentient beings. Meditation is learning to breathe, learning color, shape, and touch. Learning color is counting white breaths, like the length of a whip, eight fingers, twelve fingers, sixteen fingers, twenty-four fingers, eighty fingers, or counting as much as you want, and learning to return to the navel. Learning shape is like an utpala or a vajra. Learning touch is learning and meditating on the cold touch in the navel and nostrils. Like a full vase, blocking life and effort with full breath, the mind becomes without memory, is the defilement of meditation. That is the teaching to the Western Vaibhashikas. Among the Hearers,