Tibetan
་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་ནི། འོན་ཏེ་རྣམ་པ་བེམས་པོ་ཡིན་ན་ཤེས་པ་རིག་པ་མ་ཡིན་ལ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ན་བུམ་པ་མ་ཡིན། བུམ་པ་ཡིན་ན་ནམ་མཁའ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་འགལ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བེམས་པོ་ཡིན་ན་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་རིག་པ་ཡིན་ན་རྣམ་པ་བེམས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཉིད་ཤེས་པ་དང་ཐ་མི་དད་ན་རྣམ་པ་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་དབང་གིས་སྟོང་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་ཀའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྣམ་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་ལ་སྩོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་པར་རིག་པ་བུམ་པའི་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ་ལུང་དང་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་རང་རིག་ པ་ནི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །ལུང་ནི། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་བརྟགས་པ་ཡི། །ཕྱི་ཡི་དོན་ཡོད་མ་ཡིན་ན། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འཇུག །གང་ཞིག་ཇི་སྲིད་སྣང་འགྱུར་བ། །དེ་སྲིད་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང༌། །སྣང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ནམ་མཁའ་མཐའ་མེད་དག་པ་བཞིན། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐུ་ནི། །སྤྲོས་མ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་སྐུ་ནི། །རྗེས་ལ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བས། མཉམ་པར་གཞག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པ་ལ་སྩོགས་པ་ཕྱིའི་དོན་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་མི་རྟོག་པ། རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པ་སྐད་ཅིག་མས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འདོད་དོ། །རྗེས་ཐོབ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁྲུལ་ནས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བའི་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་འདོད་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཡང༌། འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཞེས། །དེ་ལྟར་དུ་ནི་ཤེས་ནས་སུ། །ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་མདུན་འཇོག་ན། །དེ་ཉིད་ཙམ་ལ་མི་གནས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སེམས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་རང་རིག་པ་སྤྲོས་པ་དང་སྣང་བ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྒོམ་པའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཤེས་བ་རྟག་པར་འདོད་པ་ནི་ཉི་མའི་གཞུང་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲི་མའོ། །རྣམ་པ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་མི་དམིགས་པ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་ལྟ་བའོ། །འདིར་མདོ་སྡེ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡང་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། དཔེ་ཆུའི་ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་མི་རྟག་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་རྗེ་བྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་མདོར་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དང་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དང་ཤེས་པ་ཐ་མི་དད་ན་རྣམ་པ་གཅིག་དང་དུ་མས་གཞིགས་ན་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མི་ འཐད་དེ། ཡོད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་སྐྱེ་བར་ཐལ་བའམ། མེད་པ་སྐྱེན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སྩོགས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་དེ། སྔ་མ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་མེད་དེ། ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་སྔ་མ་རྒྱུ་འགག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མས་གཞིགས་ནས་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པས་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་སོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པ་ཡིན། །གང་གིས་སྟོང་ཉིད་ཤེས་ན་མཁས་པ་ཡིན། །ཞེའོ། །དེས་ན་རང་རིག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལུས་པར་སྐྱེ་བར་ཐལ་བ་ལས་སྐྱེ་བར་མ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི། །ཡུལ་ལ་འཛིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་རུ་མི་རུང་སྟེ། ཤེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་སྐྱེ་མོ་མིག་མ་དག་ལ་མི་མཁས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ན་མ་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པར་སྣང་ལ་མི་མཁས་པས་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རེག་པ་ཙམ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། མ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་སུ་སྣང་བ་མི་མཁས་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་ཤེ
Chinese
具有形象的知识是：如果形象是物质性的，那么知识就不是觉知。例如，如果虚空没有自性，那么就没有瓶子；如果有瓶子，那么就没有虚空。就像有形和无形相互矛盾一样，如果形象是物质性的，那么就不是知识；如果知识是觉知，那么形象就不是物质性的。如果形象与知识没有差别，那么在形象是无常的、有为法的时候，智慧也应该是无常的，因为会成为有为法。因此，具有形象的知识是不合理的。现在来分析没有形象的知识，即入定时的知识和出定后的知识。入定时的知识是远离了遍计所执和依他起的空性，是圆成实的自性，就像秋天的太阳照耀在空中的中心一样，没有形象和戏论等垢染，觉知如同瓶子里的油灯一样明亮，通过教证和理证成立的自证，是通过自证的现量成立的。教证是： “如童子所分别，外境实无有，由习气所扰乱，心识显现为境。 何者于何时显现，彼时如幻而显现，无显现之心性，如虚空无边清净。 大雄之法身，无戏论且无显现，由彼所生之色身，随后如幻而存在。” 这段话表明，入定是法身的自性，没有形象等外境的戏论，是无分别的，以相续的方式是常，以刹那的方式认为是因和果。出定后，由于分别念的习气力量而迷惑，颠倒显现的各种事物都不是真实的，如同幻觉一样，是出定后获得的。像这样认为的入定和出定，是各自的分别念。还有： “此等一切唯是心，如是知已于何前，纵有安立亦不住，唯于此上即安住。” 这段话通过心性无二的自证，显现出没有戏论和显现的禅修。认为没有戏论、没有形象显现的知识是常，这是日宗的观点，是三摩地（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：等持）的
English
Knowledge with an image is: If the image is material, then knowledge is not awareness. For example, if space has no self-nature, then there is no vase; if there is a vase, then there is no space. Just as form and formlessness are contradictory, if the image is material, then it is not knowledge; if knowledge is awareness, then the image is not material. If the image is not different from knowledge, then when the image is impermanent and conditioned, wisdom should also be impermanent, because it would become conditioned. Therefore, knowledge with an image is not reasonable. Now let's analyze knowledge without an image, which is the knowledge of meditative equipoise and the knowledge of subsequent attainment. The knowledge of meditative equipoise is the nature of the perfectly established, empty of the thoroughly conceptualized and other-powered, like the center of the sky with the autumn sun, without the defilement of images and elaborations, awareness is clear like a lamp inside a vase, the self-awareness established by scripture and reasoning is established by the direct perception of self-awareness. The scripture is: "As children conceptualize, External objects do not exist, Disturbed by habitual tendencies, Consciousness appears as objects." "Whatever appears whenever, Appears like an illusion at that time, The nature of mind without appearance, Is like the infinite, pure sky." "The Dharmakaya of the Great Sage, Is without elaboration and without appearance, The Rupakaya arising from it, Subsequently exists like an illusion." This passage shows that meditative equipoise is the nature of the Dharmakaya, without the elaboration of external objects such as images, it is non-conceptual, continuous is permanent, and momentary is considered as cause and effect. Subsequent attainment is confused by the power of the habitual tendencies of conceptual thought, and the various things that appear reversed are not true, like an illusion, it is obtained after subsequent attainment. The meditative equipoise and subsequent attainment considered in this way are separate conceptualizations. Also: "All these are only mind, Having known this, before whatever, Even if established, it does not remain, Only on this it abides." This passage reveals the meditation that manifests the non-duality of mind, self-awareness without elaboration and appearance, through the self-awareness of the non-duality of mind. Considering knowledge without elaboration and without the appearance of images as permanent is the view of the Nyingma school, it is Samadhi (藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：等持)
Chinese
之垢染。无相之般若波罗蜜多五者，以三解脱门使三轮清净后，行利益有情之事，是为见。此处经部宗和瑜伽行派之慈悲，也是缘法的慈悲。譬如水中的月亮被风吹动而不稳固一样，一切法被无常之风吹动。缘一切法无常而生慈悲。以上简述了瑜伽行派的宗义。现在大乘中观的宗义是，唯识并非真实存在，如果相和识不异体，那么以一和多来观察相，就像不能成立一样，心性也同样不能成立。此外，从有和无中产生是不合理的。因为从有中产生的果也会再次产生，或者无产生，那么虚空中的花朵等也会产生。同样，从前一刹那和后一刹那中产生也是不合理的。因为前一刹那作为因存在时，后一刹那作为果不存在；后一刹那作为果存在时，前一刹那作为因已灭。用金刚屑分析也会有因果关系不成立的过失，因此产生是不合理的。《龙王不热恼请问经》大乘经中也说：何者缘起彼不生，于彼无有生自性，何者依缘彼为空，谁知空性彼智者。如是，自证之体验，即是缘起，故为不生。若自性有生，则应不依赖于缘而生，然不能生故。又，无相之识，不应执著于境。此句说明无相之识不能产生，应成为无识。譬如，不精通的眼疾之人看天空，因不净之力的作用，会看到发丝等，而不精通之人会认为是真实的。同样，仅是相的接触也是错觉之识，因无明之力的作用，显现为心，不精通之人会认为是真实的，是错觉之
English
The stain of. The five perfections of wisdom without appearance, with the three non-objectifications, purify the three wheels and then do the benefit of sentient beings, which is the view. Here, the compassion of the Sutra School and the Yoga School is also the compassion that focuses on the Dharma. For example, just as the moon in the water is moved by the wind and is not stable, all dharmas are moved by the wind of impermanence. Compassion arises from focusing on the impermanence of all dharmas. The above briefly describes the tenets of the Yoga School. Now, the tenets of the Great Vehicle Madhyamaka are that consciousness-only is not truly established, and if appearance and consciousness are not different entities, then observing appearance with one and many, just as it cannot be established, so too the nature of mind cannot be established. Furthermore, it is unreasonable to arise from existence and non-existence. Because the fruit that arises from existence will arise again, or non-existence will arise, then flowers in the sky and so on will also arise. Similarly, it is unreasonable to arise from the previous moment and the next moment. Because when the previous moment exists as a cause, the next moment does not exist as a fruit; when the next moment exists as a fruit, the previous moment has ceased as a cause. Analyzing with vajra slivers will also have the fault of the causal relationship not being established, so arising is unreasonable. The Great Vehicle Sutra "The Question of the Dragon King Anavatapta" also says: "Whatever arises from conditions does not arise, in it there is no nature of arising, whatever depends on conditions is empty, whoever knows emptiness is wise." Thus, the experience of self-awareness is dependent arising, therefore it is unborn. If there is arising by nature, then it should arise without relying on conditions, but it cannot arise. Also, consciousness without appearance should not be attached to objects. This sentence explains that consciousness without appearance cannot arise, and should become non-consciousness. For example, when an unskilled person with an eye disease looks at the sky, due to the power of impurity, they will see hair strands and so on, and the unskilled person will think it is real. Similarly, merely the contact of appearance is also a mistaken consciousness, due to the power of ignorance, it appears as mind, and the unskilled person will think it is real, it is a mistaken