Tibetan
ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཟུང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སོ། །དེ་སྤངས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །ད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཡན་ལག་མེད་པའི་རྩིས་ལས་འདས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་བོའི་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་ཧཾ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱེད་བརྒྱད། བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་བཞི་སྟེ། གཉིས་ཀཀྐོ་ལར་ལྷུང་ནས། གཉིས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཁ་དང༌། མཛེས་མའི་སྤྱི་བོ་ན་མཉམ་པར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། གཉིས་གནས་གཉིས་ནི་མཉམ་པའི་དབུས། །རྡོ་རྗེ་ནས་ལྷུང་པདྨར་རེག །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ནས་ལྷུང་བ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལ་རེག་པ། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང༌། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རྒྱུས་རྒྱས་གདབ། །འདི་ནི་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ཐིག་ལེ་གཉིས་ལྷུང་ནས་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ཏེ། དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཁ་ན་གནས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། རང་རིག་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཐབས་སོ། །མཛེས་མའི་སྤྱི་བོ་ན་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱུ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྒྱས་བཏབ་བས་རྟག་པའི་མཐའ་བསལ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་མི་བསྐྱོད་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་ཆད་པའི་མཐའ་བསལ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །བཅོ་ལྔ་ཆ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྱུར། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨཱ་ལིའི་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ཡི་ཆ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཟླ་བ་ཡོངས་སུ་གང་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་བཅོ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡང་ལྡན་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཚོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལའི་གཟུགས་སོ། །ཨཱ་ལི་ལས་ཡི་གེ་ཨ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཀྱེའི་ རྡོ་རྗེའོ། །ལྷག་མ་བཅོ་ལྔ་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །དེས་ན་བཅུ་དྲུག་པའི་ཨཿནི་ཚེག་དྲག་སྟེ། ཐིག་ལེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཟླ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཨ་ལིའོ། །ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་ཐིག་ལེ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ལ་རྗེ་བཙུན་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། གང་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཆ་མེད་པ། །འབད་པས་ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་སྤངས། །དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨཱ་ལི་བཅོ་ལྔས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་བྱེད་ལ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཨཱ་ལི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། དོན་གྱི་བྱ་བའམ་འགག་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་གཉིས་སུ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། གཉིས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། མཆོག་གི་མཐའ་དང་དགའ་བྲལ་དབུས། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། དགའ་བྲལ་གྱི་དབུས་སུ་རྗེ་བཙུན་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་གཉིས་སོ། །འོ་ན་སྟོང་པའི་སྒྲས་ཐིག་ལེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེ་ཡང་སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུ་ལས། ཨུཤྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བརྒྱན། །སྟོང་པས་མནན་ཅིང་སུམ་འགྱུར་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཨུཤྨའི་བཞི་པ་ནི་ཧའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཨཱུའོ། །སྟོང་པས་མནན་པ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་བས་ན་ཐིག་ལེ་གཉིས་ནི་སྟོང་པ་དང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟོང་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་དང་ལྡན་པའོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བས་ན་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སྩོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད།། ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཤྲཱི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ཧེ་ནི་ཧེ་ཏུ་ཡོ་ག་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པས་ན་མ་སྐྱེས་པའོ། །རུ་ནི་རུ་པ་ཀ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པའམ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཀ་ནི་ཀ་ཀོ་ཏི་སྟི་ཞེས་བྱ་ སྟེ། རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བ་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་ལས་བདེ་བ་ཉམས་པ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བཅས་བར་གྱུར་པ་ལ་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །དགའ་བྲལ་ནི་དགའ་བ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མི་རྟོག་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བཞི་པ་ནི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་རིགས་པས་དཔྱད་ན་མཐའ་བཞི་ལས་གྲོལ་བ་མི་རྟོག་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མི་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་བ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དགའ་བ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་རོ་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། དགའ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ཕྱེ་བས་རྣམ་བ་བཞི་རུ་འགྱུར། །ཞེའོ། །དེ་བས་ན་དགའ་བ་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་སྟེ། མ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་ལས་བདེ་བ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་དང་རྟོགས་པ་སྟོང་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མས་ཕྱེ་བས་དགའ་བ་བཞིའོ། །དེས་ན་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅོས་མ་ལས་མ་བཅོས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འབྱུང་སྟེ། དྲ་བའི་རྒྱུ་ལས་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་སྟེ། མེ་འདྲ་བ་ལས་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བཅོས་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་གི །བཅོས་མ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། མི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གིས་འཇིག །དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ནི་འཇིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་མ་འདས་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དཔེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དགའ་བ་བཞི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ལམ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཡང་དགའ་
Chinese
“大者遍摄”所说，即是舍弃种种杂染之意。 种种即是形形色色之相。舍弃彼等之刹那，即是成熟，也就是极度欢喜。现在是为了显示俱生，出自《大续幻化网》： “十六半半具明点，超越无支之算计。” 这是说，大乐轮的字母“吽”化为光，十六的一半是八，八的一半是明点四。二者落入嘎郭拉，二者在种姓主尊之口与明妃之顶，平等安住。 也就是这样说的：“二处二者平等中，金刚落而触莲花，不动金刚而降临，金刚莲花相触及，因上以果作庄严，果上亦以因作饰，此乃大乐之王尊。” 如是所说，二明点降落，二者平等安住。 也就是，在种姓主尊之口安住的是不动佛，自证觉性即是方便。 在明妃之顶安住的是金刚萨埵，空性无自性即是智慧。 果金刚萨埵以因不动佛作庄严，由此断除常边，使体验本身成为无自性。 又，不动佛以金刚萨埵作庄严，由此断除断边，使无自性本身成为体验。 这样一来，就是体验与空性双运。 彼即是金刚萨埵，空性与悲心，方便与智慧，称为二无别，不住于二边。 为了使他人证悟彼，故有略说、广说、极广说。 “十五分之自性者，月亮转为菩提心，大乐即是阿里的相，瑜伽母众乃彼分。” 所说的是，圆满之月具有十六分，又具足十五之功德，因此象征菩提心。 菩提心即是大乐，也就是阿里的形象。 从阿里中，字母“阿”是至尊杰 金刚。 余下的十五个是天女们的种子。 因此，第十六个ི་ཨཿ是策扎，变成两个明点。因此，月亮是菩提心，大乐是阿里的。十六个阿利应理解为两个明点。那么，为什么十六个阿利是至尊喜金刚的自性大乐呢？为了清楚地显示那个，广说如下：因为十六无分，努力舍弃一切剩余，不做意义之事。如是说。十五个阿利是诸天女的种子，而第十六个阿利是不生的，没有意义之事或止灭。因此，不生者是至尊喜金刚。然后，至尊喜金刚本身如何理解为两个明点呢？为了成办二者，广说如下：胜义边和离喜中心，空和非空黑汝嘎。如是说。因此，在胜义的喜乐和离喜的中心，至尊黑汝嘎就是喜金刚的两个明点。那么，如何以空性的声音来理解明点呢？那也是在《咒语摄集品》中说：于乌什玛的第四个，以金刚空行母庄严，以空性压制且三倍。如是说，乌什玛的第四个是哈。金刚空行母是阿呜。以空性压制的是明点。因此，两个明点是空性和非空性，非实有之空性是与金刚萨埵明点的印相合的。非空性是与不动佛明点的印相合的。因此，是双运，即黑汝嘎。那也是这样说的：西日是无二智，嘿是因等空性，如是离集，嘎是不住于任何处。如是说。因此，西日是无二的，那就是黑汝嘎。嘿是嘿度瑜伽，因为无因而无生。如是如帕嘎，自性空或离分别之集。嘎是嘎郭底斯底，不住于常断等任何边。如是双运，于无二之体性和离特征的刹那顷同时生起。
English
“The great one encompasses all.” This means abandoning all kinds of impurities. All kinds means various forms and appearances. The moment of abandoning them is maturation, which is extreme joy. Now, in order to show co-emergence, from the Great Tantra Magical Net: “Sixteen half-halves with bindu, beyond calculation of having no limbs.” This says that the letter “Hum” of the great bliss wheel transforms into light, half of sixteen is eight, half of eight is four bindus. Two fall into Kakkola, two reside equally in the mouth of the Lord of the Family and on the crown of the consort. It is also said like this: “Two places, two in the middle of equality, the vajra falls and touches the lotus, the immovable vajra descends, the vajra touches the lotus, the cause is adorned with the fruit, the fruit is also adorned with the cause, this is the great king of bliss.” As it is said, two bindus fall, and two remain equally. That is, the one abiding in the mouth of the Lord of the Family is Akshobhya, the self-awareness itself is the means. The one abiding on the crown of the consort is Vajrasattva, emptiness and selflessness are wisdom. The fruit, Vajrasattva, adorns the cause, Akshobhya, thereby cutting off the extreme of permanence and making the experience itself selfless. Again, Akshobhya adorns Vajrasattva, thereby cutting off the extreme of nihilism and making selflessness itself an experience. In this way, it is the union of experience and emptiness. That is Vajrasattva, emptiness and compassion, means and wisdom, called non-dual, not abiding in the two extremes. In order to enable others to realize it, there is brief explanation, extensive explanation, and extremely extensive explanation. “The nature of fifteen parts, the moon transforms into bodhicitta, great bliss is the form of Ali, the yoginis are its parts.” What is said is that the full moon has sixteen parts, and also possesses the fifteen qualities, therefore symbolizing bodhicitta. Bodhicitta is great bliss, which is the image of Ali. From Ali, the letter "A" is the supreme Je Vajra. The remaining fifteen are the seeds of the goddesses. Therefore, the sixteenth
English
I Aḥ is the tsek-drak, transforming into two bindus. Therefore, the moon is the bodhicitta, and great bliss is the Ali. The sixteen Alis should be understood as two bindus each. Now, why are the sixteen Alis the nature of great bliss of the venerable Hevajra? To clearly show that, it is extensively explained: Because sixteen are indivisible, abandoning all remnants with effort, not doing meaningful actions. Thus it is said. The fifteen Alis are the seeds of the goddesses, while the sixteenth Ali is unborn, without meaningful action or cessation. Therefore, the unborn one is the venerable Hevajra. Then, how does the venerable Hevajra himself understand as two bindus? To accomplish the two, it is extensively explained: The supreme end and the center of joy and separation, emptiness and non-emptiness, Heruka. Thus it is said. Therefore, in the supreme joy and the center of joy and separation, the venerable Heruka is the two bindus of Hevajra. Now, how is the bindu understood by the sound of emptiness? That is also said in the chapter of "Compendium of Mantras": On the fourth of the Ushmas, adorned by Vajra Dakini, suppressed by emptiness and threefold. Thus it is said, the fourth of the Ushmas is Ha. Vajra Dakini is Āū. What is suppressed by emptiness is the bindu. Therefore, the two bindus are emptiness and non-emptiness, the emptiness of non-existence is endowed with the seal of the bindu of Vajrasattva. Non-emptiness is endowed with the seal of the bindu of Akshobhya. Therefore, it is union, that is, Heruka. That is also said thus: Śrī is non-dual wisdom, He is emptiness of causes, etc., Ru is separation from assembly, Ka is not abiding anywhere. Thus it is said. Therefore, Śrī is non-dual, that is Heruka. He is Hetu Yoga, because without cause, it is unborn. Ru is Rūpaka, natureless or separated from the assembly of discriminations. Ka is Kakoti Sti, not abiding in any extreme such as permanence or annihilation. Such union, in a moment co-emergent with the nature of non-duality and separation from characteristics.
Chinese
之后，菩提心精液堕落导致乐受衰退，伴随能取所取的分别念，完全泯灭的刹那，是离喜之喜。离喜是为了显示有分别念的喜和俱生无分别念二者无二无别。第四者也同样如此。如是说，第四者是离喜。所谓“彼”是指俱生。所谓“又”是指离喜之喜。以分别念和理智来观察，从四边解脱的应当归摄于无分别念。所谓“同样如此”是指离喜之喜伴随分别念也应当像俱生无分别念一样了知。因此，分别念和无分别念二者应当了知为无有差别。金刚持的呼吸是圆满次第。事业手印的诸喜是俱生一味，那也是这样说的：大喜唯一，分开则变为四种。因此，诸喜是体性一，为了让未证悟者证悟，从开示事业手印中生起无分别的乐受和证悟空性的心的差别之刹那，以刹那分开则为四喜。因此，一切喜都是刹那，称为同因之果。譬如简略开示事业手印。从造作的事业手印不会生起不造作的大手印，如同从网的因生起相似的果，如同不是从相似的火生起一样，从不造作的法手印中生起大手印，不是从造作的事业手印中生起。那也是这样说的：以人的手印和（性）交而毁灭，那的智慧也毁灭。如是说。因此不是从事业手印中生起。之后，还要开示其他的法手印，对此，法手印的自性是法蕴、界和处等各种各样的行蕴，手印是不离那些的自性俱生。对此，暂时如同譬如事业手印中开示四喜一样，在道法手印中也应有喜