Tibetan
དགེ་བ་བཅུ་བསྒྲུབ་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དགེ་བ་བཅུ་མི་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགའ་བོས་ཞུས་པ་དེ་ཉིད་ལས་མི་དགེ་བ་བཅུ་འཕེལ་བས་དགེ་སློང་རྣམས་ཉེས་བྱེད་བཅུ་སྤོངས་ཤིག །བཅུ་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པའི་ཉེས་བྱེད་མ་བསམས་པར་དགེ་སློང་རྣམས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཉེས་བྱེད་གཞན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རེག་པ་དང༌། མི་ཆངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཉེས་བྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྫུན་གྱི་ཉེས་ བྱེད་མ་བསམས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མའི་ཉེས་བྱེད་མང་བར་སྨྲ་བ་དང༌། ངག་འཁྱལ་པའི་ཉེས་བྱེད་བྲེ་མོར་སྨྲ་བ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་མོའི་ཉེས་བྱེད་མི་དགའ་བར་སྨྲ་བ་དང༌། བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ཉེས་བྱེད་བདག་ལ་དགོས་སེམས་འཆང་བ་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་ཉེས་བྱེད་གཞན་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཉེས་བྱེད་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །མི་དགེ་བཅུ་འགགས་པས་མི་དགེ་བ་དང་བྲལ་ནས་དགེ་བཅུར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནི་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་བྱེ་བྲག་པ་ལ་བསླབ་ཅེས་པ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ནས། དགེ་བཅུ་རྒྱས་ཕྱིར་ཆོས་གཉིས་དང༌། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་རུ་དགེ་སློང་སྤྱོད། །ཅེས་པས། དེ་ཡང་ཆོས་གཉིས་པོ་ཉེས་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིས་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དགེ་བ་འཕེལ་བ་སྤྱོད་ལམ་བཞིས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ནས། དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་པས། །རྟག་ཏུ་དབེན་པར་བསྡད་པར་བྱ། །སེམས་ཀྱིས་བདག་གཞན་དོན་བྱེད་ལ། །དགེ་སློང་ཞེས་ནི་ངས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པས་དེ་ཡང་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་དབེན་པར་གནས་ནས་མི་དགེ་བ་མི་འབྱུང་ཞིང་དགེ་བ་འཕེལ་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་དོན་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་ཀྱང་དངོས་སུ་མི་ནུས་པ་དང༌། དབེན་པར་མི་གནས་པས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་བཞིས་མི་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་དྲན་པ་ལུས་ཀྱིས་མི་བྱ་བ་དང༌། ངག་གིས་མི་བྱ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་གཞི་ལ་སྡོད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་དང༌། ཉལ་བའི་དུས་སོ། །སྡོད་པ་ལ་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། ཉེས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ནས་བསྡད་པ་གཉིས་ཀྱི་ཉེས་པ་འབྱུང་བས་མི་བསྡད་པ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། འགྲེང་བ་དང༌། ལྟོ་རྒྱལ་དང༌། སྙེས་པ་དང༌། ཁྱི་ཚུགས་དང༌། ས་རྐོ་བ་དང༌། རྩྭ་གཅོད་པ་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། ཁྱི་དང༌། བུ་ཆུང་ལ་རྩེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་བུད་མེད་ནང་དུ་སྡོད་པ་སྤང་བའོ། །ཉེས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བས་མི་བསྡད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྡད་ས་མིན་པ་དང༌། རྟེན་ནོ། །རྟེན་ལ་དགུ། མཆོད་རྟེན་དང༌། ལྷ་ཁང་དང༌། སྐུ་གཟུགས་དང༌། གླེགས་བམ་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། དགེ་འདུན་དང༌། ཕ་མ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང༌། རྒན་པོའོ། །བསྡད་ས་མིན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཡས་དང་མདུན་དུ་མི་བསྡད་པའོ། །འགྲོ་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཉེས་པ་འབྱུང་བས་མི་འགྲོ་བ་ལ་བཅུ་བདུན་ཏེ། མུ་སྟེགས་དང་འགྲོགས་ཏེ་མི་འགྲོ་།རྒྱུག་ཅིང་རྒྱུག་ཅིང་མི་འགྲོ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ནང་དུ་མི་འགྲོ་།སྒྱུ་མ་མཁན་དང་མི་འགྲོགས་ནང་དུ་མི་འགྲོ་།དེ་བཞིན་དུ་ཚོང་བ་དང་མི་འགྲོགས་ནང་དུ་མི་འགྲོ་།དམག་དང་མི་འགྲོགས་ནང་དུ་མི་འགྲོ་།ཤན་པ་དང་སྨད་འཚོང་མ་དང་མི་འགྲོགས་ནང་དུ་མི་འགྲོ་།བུད་མེད་དང་མི་འགྲོགས་ནང་དུ་མི་འགྲོ། །ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་དང་ཡུལ་ཡེངས་པས་མི་འགྲོ་།གོས་མེད་པ་དང༌། སྟོད་གོས་མེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རྩོད་པའི་སར་མི་འགྲོ་བ་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། དོན་མེད་པ་དང༌། ཡང་བ་དང་མི་འགྲོགས། ཡང་བའི་སར་མི་འགྲོ་བའོ། །ཉེས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བས་མི་བྱ་བ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་གོང་ལྟར་དགུ། མི་འགྲོ་བ་ལྔ། དངོས་སམ་གྲིབ་མ་ལ་མི་འགོམ། གཡོན་བསྟན་ལ་མི་འགྲོ་།སྟེང་ནས་མི་འགྲོ་།མདུན་ནས་མི་འགྲོ་།རྗེས་ནོན་པས་མི་འགྲོ་བའོ། །ངག་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱ་སྟེ། མི་སྨྲ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། སྡོད་པའི་ཚེ་མི་སྨྲ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉེས་པ་དང་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ལས་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་བདེན་ཡང་མི་སྨྲ་བ་དང༌། འདྲི་བའི་ལན་འདེབས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང་འཇམ་པ་དང༌། ངལ་བས་སྨྲ་བའོ། །ཉེས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བས་མི་སྨྲ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། འགྲེང་སྟེ་སྡོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་མི་བཤད་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་བ་དང༌། བྲེ་མོའི་གཏམ་མི་བྱའོ། །བརྫུན་སོགས་གོང་དུ་བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །འགྲོ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཟ་བ་དང་ཉལ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་དང༌། ཉེས་པ་ཆེན་པོ་དག་ཤེས་ཏེ་སྨྲ་བའི་ཚོད་རིག་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱིས་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་ན་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཉེས་པ་ཉི་ཤུ་སྟེ། འགྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུས་མི་བཟའ་བ་དང༌། འགྲོ་ཞིང་མི་བཟའ་བ་དང༌། སྨྲ་ཞིང་དང༌། ཁམ་ཆེ་བ་དང༌། ཆུང་བ་དང༌། འགྲམ་པ་གཡས་གཡོན་སྤོ་བ་དང༌། རྒན་སྨྲས་དང༌། རིངས་པས་དང༌། འཕྲོ་གཅོད་པ་དང༌། མ་འགྲངས་ པར་དང༌། ཡང་པའི་སར་ཟ་བ་སྤང་བའོ། །ཉེས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བས་སྤང་བ་ལ་ལྔ། །དཀོན་མཆོག་ལ་བསྔོས་པ་ཟ་བ་དང༌།
Chinese
修持十善，也是为了不增长十不善。迦波所请问的，正是由于增长十不善，所以比丘们，舍弃十种罪行吧！哪十种呢？不思索杀生的罪行，比丘们做身体的行为；不与取的罪行，接触他人的色境；不行梵行的罪行，行于女人的五种境界；虚妄的罪行，不思索而说话；离间的罪行，多说话；绮语的罪行，说玩笑话；恶语的罪行，说不悦耳的话；贪心的罪行，怀有对自己有用的想法；害心的罪行，对他人邪行。舍弃邪见的罪行，对事物产生贪执。如是宣说。由于十不善止息，远离不善而转为十善。这就是所谓的十种学处。之后，关于向分别部学习，也是从那里说：为了增长十善，两种法和四种行为中，比丘应行持。也就是说，两种法即罪行和不善，不以四种行为来做，而以四种行为来做增长功德善行。也就是从那里说：比丘具有菩提心，应当时常住在寂静处，以心做自他之事，我称之为比丘。也就是说，生起两种心，具有三乘，住在寂静处，不生起不善，增长善。如果以心做利他之事，实际上不能做到，不住在寂静处，就应如此行持：不以四种行为来做，有两种：心里忆念，身体不做，以及口里不说。身体在地上坐着、行走、吃饭时、睡觉时。坐着会产生过失，产生大过失而坐着，两种过失都会产生，所以不坐有十二种：站立、吃得过多、斜靠、狗的姿势、挖地、割草、水、火、狗、和小孩玩耍、舍弃住在世间和女人之中。产生大过失
English
Practice the ten virtues, also to prevent the increase of the ten non-virtues. What Kapila asked was precisely because of the increase of the ten non-virtues, so monks, abandon the ten misdeeds! What are the ten? Without contemplating the misdeed of killing, monks engage in bodily actions; the misdeed of not giving, touching the objects of others' forms; the misdeed of not practicing celibacy, engaging in the five realms of women; the misdeed of falsehood, speaking without contemplation; the misdeed of discord, speaking excessively; the misdeed of frivolous talk, speaking jokes; the misdeed of harsh speech, speaking unpleasant words; the misdeed of greed, harboring thoughts of usefulness to oneself; the misdeed of malice, acting wrongly towards others. Abandon the misdeed of wrong views, attachment to things. Thus it was declared. Because the ten non-virtues cease, one turns away from non-virtue and turns to the ten virtues. This is what is called the ten trainings. Then, regarding learning from the Vaibhashikas, it is also said from there: To increase the ten virtues, monks should practice in two dharmas and four behaviors. That is to say, the two dharmas, namely misdeeds and non-virtues, are not done with the four behaviors, but the increase of merit and virtue is done with the four behaviors. That is also said from there: A monk possessing Bodhicitta should always dwell in solitude, and with his mind do the affairs of himself and others, I call him a monk. That is to say, generating two minds, possessing the three vehicles, dwelling in solitude, not generating non-virtue, and increasing virtue. If one does the affairs of others with the mind, but cannot actually do it, and does not dwell in solitude, then one should practice in this way: not doing with the four behaviors, there are two: remembering in the mind, not doing with the body, and not speaking with the mouth. The body sitting on the ground, walking, eating, and sleeping. Sitting will produce faults, producing great faults and sitting, both faults will arise, so not sitting has twelve: standing, eating too much, leaning, dog posture, digging the ground, cutting grass, water, fire, dog, playing with children, abandoning dwelling in the world and among women. Producing great faults
Chinese
不应以恭敬心安住之处有二：非安住之处和所依。所依有九：佛塔、寺庙、佛像、经卷、堪布、阿阇黎、僧众、父母、国王和长者。非安住之处有二：不应安住在右侧和前方。行走时会产生两种过失，因此不应行走的有十七种情况：不与外道同行，不跑着走，不进入外道之处，不与魔术师同行，不进入其处，同样地，不与商人同行，不进入其处，不与军队同行，不进入其处，不与屠夫和妓女同行，不进入其处，不与妇女同行，不进入其处。不应四处张望或心不在焉地行走，不应裸体，不应袒露上身，此外，不应去争论之地，不应去恐怖之地，不应去无意义之地，不应与轻浮之人同行，不应去轻浮之处。由于会产生重大过失，有两件事不应做：如前所述的九种所依，以及五种不应行走的情况：不应踩踏实物或影子，不应朝向左侧行走，不应从上方行走，不应从前方行走，不应踩踏他人足迹行走。应当以正念守护语言，不应说话的情况有四种：安住时有两种不应说话的情况：由于过失和重大过失，即使外道等所说是真实的也不应说，回答问题时，应以平和、温和、不疲惫的方式说话。由于会产生重大过失，有三种不应说话的情况：不应站立等姿势讲法，不应诽谤佛塔等事物的因果，不应说玩笑话。先前禁止的谎言等也不应说。行走时也同样，吃饭和睡觉时也同样。应当了解过失和重大过失，并知道说话的分寸。身体进食时也有两种情况：有二十种过失，即不应以站立等十种姿势进食，不应边走边吃，不应边说边吃，不应吃太大口，不应吃太小口，不应左右移动脸颊，不应先于长者说话，不应狼吞虎咽，不应中断食物，不应未吃饱，应避免在轻浮之处进食。由于会产生重大过失，有五种应避免的情况：不应吃供养给三宝的食物。
English
There are two types of places where one should not reside with reverence: places that are not suitable for residing and objects of veneration. There are nine objects of veneration: stupas, temples, Buddha images, scriptures, Khenpos (abbots), Acharyas (teachers), the Sangha (community of monks), parents, kings, and elders. There are two types of places that are not suitable for residing: one should not reside to the right or in front of them. There are two types of faults that arise from walking, so there are seventeen situations in which one should not walk: do not walk with heretics, do not walk running, do not enter the place of heretics, do not walk with magicians, do not enter their place, similarly, do not walk with merchants, do not enter their place, do not walk with soldiers, do not enter their place, do not walk with butchers and prostitutes, do not enter their place, do not walk with women, do not enter their place. One should not walk looking around or being distracted, one should not be naked, one should not be bare-chested, furthermore, one should not go to places of argument, one should not go to places of fear, one should not go to places of meaninglessness, one should not walk with frivolous people, one should not go to frivolous places. Because great faults arise, there are two things that should not be done: the nine objects of veneration as mentioned above, and the five situations in which one should not walk: one should not step on real objects or shadows, one should not walk facing the left, one should not walk from above, one should not walk from the front, one should not walk stepping on the footprints of others. One should guard one's speech with mindfulness, there are four situations in which one should not speak: when residing, there are two situations in which one should not speak: due to faults and great faults, even if what heretics and others say is true, one should not speak, when answering questions, one should speak in a peaceful, gentle, and unwearied manner. Because great faults arise, there are three situations in which one should not speak: one should not teach the Dharma while standing, etc., one should not slander the cause and effect of stupas, etc., one should not tell jokes. One should also not speak lies, etc., which were previously prohibited. It is the same when walking, and it is the same when eating and sleeping. One should understand faults and great faults, and know the measure of speaking. When eating food with the body, there are also two situations: there are twenty faults, that is, one should not eat in ten postures such as standing, one should not eat while walking, one should not eat while speaking, one should not eat too large mouthfuls, one should not eat too small mouthfuls, one should not move one's cheeks from side to side, one should not speak before elders, one should not eat greedily, one should not interrupt the food, one should not eat without being full, one should avoid eating in frivolous places. Because great faults arise, there are five situations that should be avoided: one should not eat food offered to the Three Jewels.