Tibetan
ས་མཆོད་པ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཞེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པའོ། །དངོས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་ལོ་མཆོད་ལྷ་མོ་ལྔ་དང་རིགས་ལྔར་གྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་ལས་བུམ་གྱིས་ཕྱི་ལྟར་ཞེས་བཀྲུས་པས་དྲི་མ་རྐང་པར་བུད་པར་བསམ་པ་དང༌། ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསང་བ་གསུམ་ཞེས་པས་གཙོ་བོ་དང༌། ཤར་བུམ་བསྐུར་བས་སྐུའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པས་ལུས་ལ་བཅུག་ནས་བདུད་རྩིས་ལུས་རྒྱས་ཏེ་དཔྲལ་བར་རྣམ་སྣང་བྱོན་པའོ། །དེ་ནས་ཆུས་བསངས་ཏེ་ཅོད་པན་དང༌། ཐོར་ཚུགས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བསྐྱེད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀུག་མཆོད་བསྟིམས་ནས་ཐོར་ཚུགས་སུ་གྱུར། མཱ་མ་ཀཱི་ས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བསྐྲུས་པས་དྲི་མ་དང་སྒྲིབ་པ་རྐང་པར་བུད་པར་བསམ་པ་དང༌། ཧེ་རུ་ཀ་ར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་པ་ཡིས། །ཞེས་གཙོ་བོ་དང་ལྷ་མོའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས་བསྐུར་བས་ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པ་ལུས་ལ་བཅུད་པས་བདུད་རྩིས་ལུས་བརྒྱན་ཏེ་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་བདག་པོ་དར། མིང་རྣམས་ལ་ཡང་གོ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་འདིར་འདོད་མོད་ཀྱི། རྗེ་རི་ཁྲོད་ཞབས་ཀྱིས་འདིར་བཞི་པ་ཡན་ཆད་བསྐུར་ནས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་རྡོ་རྗེའི་དེ་ཉིད་སྤྱིན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལ་གོང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པ་དེ་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་ཏེ། སློབ་མའི་ལག་པ་གཡས་སུ་མ་ལས་ཉི་མ་ཧཱུཾ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པར་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ་དེ་གཉིས་མེད་དུ་གཟུང་ཞེས་པས་སྦྱིན་པའོ། །དྲིལ་བུའི་དེ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བྱས་ལ། ལག་པ་གཡོན་པར་ཨ་དང་ཁཾ་ ལས་ཟླ་བ་དང་དྲིལ་བུར་གྱུར་པ་དང་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱིན་ནོ། །ཐོག་མཐའ་མེད་ཅེས་པ་དང༌། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པས་གསོར་བ་དང་དཀྲོལ་བ་གསུམ་གསུམ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཉིད་དངོས་སམ་བསྐྱེད་པ་ཡང་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་པ་མཆོད་པ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་ནས་སྦྱིན་ནོ། །རིགས་གང་ཡིན་པ་བསྒོམ་དུ་ཡང་གཞུག་གོ །དེ་ནས་ཕྱི་ནང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །དེ་ནས་གསང་དབང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང༌། བཞི་པ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལས་བླང་བའོ། །དེ་ནས་རྗེས་གནང་རིགས་ལྔ་སྦྱིན་དེ་ནས་ལུང་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་སྐུ་ཆ་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ལུང་སྟོན་པའོ། །དེ་ནས་གསང་བ་བསྒྲག །དེ་ནས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། དེ་ནས་དེ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །བཅུད་དུ་བྱ་བ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དོན་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྲུང་བར་བྱ་བ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང་བཞིའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དོན་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དབང་གི་དགོས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དབང་གི་དགོས་པ་ལ་བཞི། བུམ་པའི་དབང་བརྟགས་པ། རིག་པའི་ལྷ་མོས་བཀྲུས་པ་དང༌། མ་རིག་པ་བྱང་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་ལྷ་ལྔར་རིག་པའོ། །བུམ་པ་ཟླུམ་པས་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཆུ་འཛིན་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཁ་ཁྱེར་ཆེ་བས་ལོངས་སྐུ་འབྱུང་བ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པས་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་བ་དང༌། བཅུད་མགུལ་རྒྱན་མཚན་མ་གསུམ་རིགས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་འབྱུང་བ་དང༌། ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་གཉིས་མེད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པ་དང༌། ཐོར་ཚུགས་རིགས་ལྔ་བྱུང་ནས་ལས་ལྔ་བྱེད་པ་དང༌། ཅོད་པན་གྱིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཅིང་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང༌། བདག་པོ་དང་མིང་ནི་དབང་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསུམ་ཡང་ཚིག་གི་དོན་ལྟར་ཉིད་དོ། །དེས་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་དག་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །གསང་དབང་གིས་ངག་གི་ཉེས་པ་དག །སངས་རྒྱས་ནས་བརྒྱུད་པས་ལོངས་སྐུའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་དག །ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་པས་ བདེ་ཆེན་སྐུའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །བཞི་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་རྟོགས་བརྡས་བསྟན་ཏེ་བླ་མ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །རྒྱུད་དོན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་སྟེ། འདི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཙམ་དུ་འདོད་པ་དང༌། སྒྱུ་མར་འདོད་པ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་རྒལ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། གཞན་དོན་བྱེད་མ་བཏུབ་ན་མདོ་སྡེ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འདོད་ལ་སྔགས་སུ་ཅིས་མ་བཏུབ་ཅེ་ན། ཡུལ་སེམས་སོ་སོར་འདོད་པས་ཞེའོ། །འོ་ན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་སྒྲོན་གསལ་དུ་གཉིས་བཤད་པ་ཞེ་ན། དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་ཞེའོ། །འོ་ན་དངོས་པོར་འཛིན་པ་སྐྱོན་ནམ་དོན་དམ་སྐྱོན་རྣམ་པ་བཅས་ཀྱང་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་སེམས་སུ་འདོད་པས་ཞེས་སོ། །འོ་ན་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཙམ་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཟེར་བ་ཞེ་ན། རྟེན་འབྲེལ་དུ་འདོད་པ་ཐ་དད་ཅེས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ལྟར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ། འདིར་རྒྱུའི་རྒྱུད་སེམས་ཅན། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་སྐུ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་བརྒྱུད་པས་རྒྱུད་དེ། སེམས་ཅན་ལས་བརྒྱུད་པས་སྐུ་བཞི། འབྲེལ་པས་རྒྱུད། ཐབས་རྒྱུ་དེས་འབྲེལ་ནས་མ་ནོར་བས་རྒྱུད་སྐུ་བཞི་འདོད་པ་འབྱུང་ལ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཐབས་དང་འབྲས་བུར་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་ཞིང་མ་ནོར་བར་འདུས་པས་རྒྱུད་དུ་གདགས་སོ། །འདུས་པ་ལས་འབྲས་བུ་འདུས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནས། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་བདེན། །དོན་དམ་བརྗོད་དུ་མི་ནུས་ཏེ། །ཀུན་རྫོབ་ཆུ་ཡི་ཟླ་ལྟར་བསྟན། །ཞེས་པས་དོན་དམ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དངོས་དང༌། དོན་དམ་ལ་སྤྱང་དུ་མེད་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་གོང་བཞིན་གཉིས། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡང་སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་གཉིས། སྔགས་ལ་ཡང་གཟུགས་སྐུ་དང༌། ཆོས་སྐུ་གཉིས། ཆོས་སྐུ་ལ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། སྟོང་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་ཀུན་སྤྱོད་ནས། འགྲོ་པ་འདི་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཉིད། །གར་མཁན་དག་དང་རི་མོ་བཟང་ལྟར་སྣང༌། །གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞེས་པ་གཅིག་པོ་ཉིད། །གཅིག་པོ་ཉམས་ནི་ དུ་མས་གར་མཛད་དོ། །ཞེས་པས་སོ། །དེས་དོན་དམ་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གསང་སྔགས་ཡིན་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱིས་འཚང་རྒྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་སྔགས་ཀྱིས་ཡིན་པར་བསྟན་ལ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟོན་པས་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེ་ན། ཀུན་སྤྱོད་ནས། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་དུ་གསང་བ་ཡང༌། །རྒྱུད་འདི་ཡིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བསྟེན། །སྤྲུལ་པ་དངོས་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན། །ཞེས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་མུ་བཞི་དང་བྲལ་ཏེ། ཕྱི་རབས་ལ་བདེན་གཉིས་ཞེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་སྤྲུལ་སྐུར་བསྟན་ཡང༌། སྤྲུལ་སྐུ་ཉིད་སེམས་ཅན་ལ་སྔགས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་སྣང་སྟེ། སྤྲུལ་སྐུ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །སྣང་བ་དེ་སྔོན་དུ་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་སོང་བས་འབྱུང་སྟེ། ཙ་རི་ཀ་པ་བཞིན་མཁའ་ལྟར་ཡས་ཕུབ་ཅེས་རྒྱུ་མེད་མིན་ནོ། །དེས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་ཚོགས་ཆུང་ཞིང་སངས
Chinese
土地供养和“圆满”等是吉祥的祝愿。实际上，通过外、内、密三种方式，将轮供养为五位女神和五种姓。观想佛眼以事业宝瓶如外般洗涤，污垢从脚底排出。嘿汝嘎和毗卢遮那佛以“十方诸佛的一切秘密三”作为主尊。以东方宝瓶灌顶，将所有身之种姓及其眷属融入身体，甘露充满身体，毗卢遮那佛显现在额头上。然后用水清洁，在顶髻和发髻上生起宝生佛。迎请、供养、融入智慧轮，化为发髻。观想嘛嘛枳以“如大地般”洗涤，污垢和障碍从脚底排出。嘿汝嘎和宝生佛以“十方诸佛的一切秘密三所生”灌顶。手持主尊和女神的宝瓶进行灌顶，将所有功德之种姓及其眷属融入身体，甘露装饰身体，宝生佛显现在右耳后。同样，金刚和自在母等名字也应理解。关于金刚阿阇黎的灌顶，有些阿阇黎在此处认可，但热琼巴大师在此处给予第四灌顶及以上。在此给予金刚之自性，即如上加持过的金刚，以偈颂和真言给予。让弟子观想右手由“玛”字化为太阳，“吽”（oṃ，种子字，圆满，皈命）字化为金色的金刚杵，并让他们领受这二者无别。铃的自性也同样制作，在左手中由“阿”（a，种子字，无生，无）和“康”（khaṃ，种子字，虚空，空性）字化为月亮和铃，并给予无别。让他们做三次摇铃和三次弹指，并说“无始无终”和“此乃佛陀”。手印的自性，无论是真实的还是观想的，也与誓言和智慧尊合二为一后给予。也让他们观想自己属于哪个种姓。然后以内外自性进行供养。然后是秘密灌顶和智慧甘露，以及从第四灌顶传承的口诀。然后给予五种姓的随许，然后是授记。阿阇黎的服饰和手
English
The offering of land and "abundance" are auspicious wishes. In reality, through the three ways of outer, inner, and secret, the wheel is offered as five goddesses and five families. Visualize that the Buddha Eye washes with the activity vase as if outwardly, and impurities are expelled from the feet. Heruka and Vairochana Buddha, with "all the secrets of the Buddhas of the ten directions," as the main deity. By anointing with the eastern vase, all the families of the body and their retinues are absorbed into the body, nectar fills the body, and Vairochana appears on the forehead. Then, cleanse with water and generate Ratnasambhava on the crown and topknot. Invite, offer, and absorb the wheel of wisdom, transforming it into a topknot. Visualize that Mamaki washes with "as the earth," and impurities and obscurations are expelled from the feet. Heruka and Ratnasambhava anoint with "born from all the secrets of the Buddhas of the ten directions." Holding the vase of the main deity and the goddess, anoint, and all the families of qualities and their retinues are absorbed into the body, nectar adorns the body, and Ratnasambhava appears behind the right ear. Similarly, the names Vajra and Dhatvishvari, etc., should also be understood. Regarding the empowerment of the Vajra Acharya, some Acharyas approve of it here, but Jetsun Retri gave the fourth empowerment and above here. Here, giving the self-nature of the Vajra, that is, the Vajra blessed as above, is given with verses and mantras. Let the disciple visualize that the right hand transforms from the letter "ma" into the sun, and the letter "Hum" (oṃ, seed syllable, perfection, refuge) transforms into a golden vajra, and let them receive these two as inseparable. The self-nature of the bell is also made in the same way, and in the left hand, the letters "A" (a, seed syllable, unborn, non-) and "Kham" (khaṃ, seed syllable, space, emptiness) transform into the moon and the bell, and give them as inseparable. Let them do three bell ringings and three finger snaps, and say "without beginning or end" and "this is the Buddha." The self-nature of the mudra, whether real or visualized, is also given after becoming one with the samaya and wisdom beings. Also, let them visualize which family they belong to. Then, offer with the inner and outer self-natures. Then comes the secret empowerment and wisdom nectar, and the oral instructions from the fourth empowerment lineage. Then give the permission of the five families, then the prophecy. The Acharya's attire and hand
Chinese
此真言由所有佛陀加持並預言。然後宣說秘密。然後呼吸。然後展示它本身。要做到精華，必須了解四手印的含義，必須冥想，必須守護，必須實踐，這四個。必須了解四手印的含義，必須了解灌頂的必要性，必須了解續部的含義和壇城的儀式。灌頂的必要性有四個。瓶灌頂的檢驗，由明妃洗淨，無明淨化後生起五智，將五蘊視為五佛。瓶的圓形表示無分別的法身生起，水容納表示大樂身生起，口大張開表示報身生起，無垢表示化身生起，精華頸飾三標誌表示三種姓的自性生起，口飾咒索二無別引導眾生，髮髻生起五種姓後行持五種事業，寶冠表示本質一且無分別。金剛鈴，主人和名字應從灌頂中了解。那三個本身也如詞義本身。由此淨化身體的罪過，成為獲得化身的所依。秘密灌頂淨化語言的罪過。從佛陀傳承下來，成為報身的所依。智慧明智淨化意念的罪過。依靠智慧，成為大樂身的所依。第四個淨化身語意三者的障礙。法身的本質被象徵性地揭示，並從上師那裡產生。了解續部含義是見地，這是不安住的。認為是唯心和認為是幻象也被認為沒有過錯。對此反駁說，如果分別說部不能利益他人，則經部宗認為是大乘，為何不能成為密咒？因為認為境和心是分離的。那麼月稱在《明燈論》中說的二諦是什麼呢？那是為了在世俗諦中展示。那麼執著於實有是錯誤嗎？甚至是勝義諦的錯誤也包括在內嗎？因為那些都被認為是心。那麼經部宗和唯心宗所說的緣起是什麼呢？他們認為緣起是不同的。
English
This mantra is blessed and prophesied by all Buddhas. Then proclaim the secret. Then breathe. Then show it itself. To do the essence, one must know the meaning of the four mudras, one must meditate, one must guard, and one must practice, these four. One must know the meaning of the four mudras, one must know the necessity of empowerment, one must know the meaning of the tantra and the ritual of the mandala. There are four necessities for empowerment. Examination of the vase empowerment, purification by the vidyadhara, the arising of the five wisdoms after the purification of ignorance, and the recognition of the five aggregates as the five Buddhas. The roundness of the vase indicates the arising of the undifferentiated Dharmakaya, the water holding indicates the arising of the Mahasukha body, the large opening indicates the arising of the Sambhogakaya, the stainlessness indicates the arising of the Nirmanakaya, the essence necklace three marks indicate the arising of the nature of the three families, the mouth ornament mantra rope non-dually guides beings, the hair knot arises from the five families and then performs the five deeds, and the crown indicates that the essence is one and there is no discrimination. Vajra bell, the master and the name should be known from the empowerment. The three themselves are also as the meaning of the words themselves. By this, purify the sins of the body and become the support for obtaining the Nirmanakaya. The secret empowerment purifies the sins of speech. Passed down from the Buddha, it becomes the support of the Sambhogakaya. Wisdom and knowledge purify the sins of the mind. Relying on wisdom, it becomes the support of the Mahasukha body. The fourth purifies the obscurations of body, speech, and mind. The essence of the Dharmakaya is revealed symbolically and arises from the lama. Understanding the meaning of the tantra is the view, which is non-abiding. Thinking of it as only mind and thinking of it as illusion are also said to be without fault. To refute this, if the Vaibhashika school cannot benefit others, then the Sautrantika school considers it to be Mahayana, why can't it become mantra? Because it is thought that the object and the mind are separate. Then what are the two truths that Chandrakirti said in the Clear Lamp? That is to show in the conventional truth. Then is it a fault to cling to reality? Even the fault of ultimate truth is included? Because those are all considered to be mind. Then what is the dependent origination that the Sautrantikas and the Cittamatrins say? They think that dependent origination is different.