Chinese
也如是转变。如果同时产生，那么它本身是转变之后产生还是未转变而产生？如果转变后产生，则是不恒常。如果未转变而产生，那么是产生一个还是多个？如果产生一个，那么在多个未成立的情况下，一个也无法成立。两者也按照次第不合理。如果从不恒常中产生，也同样，从一个或者多个都不合理。刹那的前后也是，前一刹那已灭，后一刹那未生。在这样的观点中，过去、现在、未来三者都无法成立。因此，如幻仅是世俗谛。即使所知和能知不成立，如果以傲慢心认为存在，那么胜义谛是所知还是能知？还是两者都是？如果是所知，谁来知？如果是能知，知什么？如果存在所知，能知则消失。如果是两者，所知先产生还是能知先产生？如果所知先产生，要能知做什么？如果能知先产生，用什么来知所知？如果是同时，那么知在刹那间也是合理的。这样，在每一个都无法成立的情况下，两者也无法成立。这是智慧雷鸣的导师无尽慧所宣说的。因此，如幻并非仅仅是世俗谛的止息，如果世俗谛是幻象，那么修行成佛就没有利益。如果说因为是世俗谛，那么就成了承认胜义谛。对世俗谛的遍及并不成立，因为世俗谛与幻象相似，但水和火的作用不同，苦乐的感受不同。同样，轮回和涅槃也是如此。因此，在这里，法身和自性身以及色身两者也都是世俗谛。修行也是世俗谛，获得也是世俗谛，在世俗谛中，四身四身在刹那间变为无常。如果对方说：你存在能知还是不存在？是指胜义谛还是世俗谛？在胜义谛中，因为没有承认，要知什么？在世俗谛中，刹那的差别相续中，两者都不存在。如果说因为没有所知和能知而断灭，那么因为不承认，有什么过失呢？就像对虚空有什么可指责的呢？还有，如果你没有分别断和永断，那么在原因以下，仅仅是分别断除了那些过失，因为存在以分别断来永断的修行，所以你也有。又说用胜义谛来观察而存在，如果我没有胜义谛的分别断和永断，因为没有承认，你胜义谛中永
English
it will also change accordingly. If it arises simultaneously, does it arise after changing or without changing? If it arises after changing, it is impermanent. If it arises without changing, does one arise or many arise? If one arises, one cannot be established without the establishment of many. Both are also unreasonable in order. If it arises from impermanence, it is also unreasonable from one or many. The previous moment of a moment has passed, and the next moment has not yet arisen. In this view, the past, present, and future three are not established. Therefore, illusion is only conventional truth. Even if the knowable and the knower are not established, if one arrogantly believes that it exists, is the ultimate truth the knowable or the knower? Or are both? If it is the knowable, who knows it? If it is the knower, what does it know? If the knowable exists, the knower disappears. If it is both, does the knowable arise first or the knower arise first? If the knowable arises first, what is the need for the knower? If the knower arises first, what knows the knowable? If it is simultaneous, then knowing in a moment is also reasonable. Thus, if each one is not established, both cannot be established. This is what the teacher of wisdom, the inexhaustible intelligence, taught. Therefore, illusion is not merely the cessation of conventional truth. If conventional truth is illusion, then there is no benefit in practicing to become a Buddha. If it is said that it is because it is conventional truth, then it becomes an admission of ultimate truth. The pervasiveness of conventional truth is not established, because conventional truth is similar to illusion, but the functions of water and fire are different, and the feelings of pleasure and pain are different. Similarly, samsara and nirvana are also the same. Therefore, here, the Dharmakaya and the Svabhavikakaya, as well as the two Rupakayas, are also conventional truths. Practice is also conventional truth, attainment is also conventional truth, and in conventional truth, the four Kayas, four Kayas, become impermanent in an instant. If the other party says: Do you have a knower or not? Does it refer to ultimate truth or conventional truth? In ultimate truth, because there is no admission, what is the need to know? In conventional truth, in the continuous stream of momentary differences, neither exists. If it is said that it is cut off because there is no knowable and no knower, then because there is no admission, what fault is there? Just like what can be blamed on the sky? Also, if you do not have the distinction of separation and complete separation, then below the cause, it is only the separation that cuts off those faults. Because there is practice of completely cutting off with the separation, you also have it. Also, it is said that it exists by examining with ultimate truth. If I do not have the separation of separation and complete separation of ultimate truth, because there is no admission, you completely
Tibetan
ཅད་ནས་འདོད་པ་ལ་དའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྱད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་མཐོང་ནས། རྣམ་པར་གཅོད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་དཔྱད་པས་དོན་དམ་པ་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཀྱི། ཁྱེད་དེ་ལྟར་དོན་དམ་ལ་དོན་དུ་འདོད་པ་མེད་དོ། །ཡང་ཁོ་ན་རེ་འོ་ན་ཁྱོད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡོངས་གཅོད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གྲུབ་པ་མན་ཞེ་ན་གྲུབ་སྟེ། འོ་ན་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེ་རྣམ་གཅོད་ཡོངས་གཅོད་ཀྱིས་གྲུབ་ན་ང་དང་འདྲ་ལ། རྣམ་གཅོད་ཡོངས་གཅོད་སེལ་ན་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་གང་གིས་བྱེད་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ན་ཅི་འགྲུབ་ཅེས་འདྲི་ན། ཁྱེད་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་རྣམ་པར་གཅོད་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཅད་པས་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གྲུབ་ལ། རྣམ་གཅོད་ཡོངས་གཅོད་ཀུན་རྫོབ་ལ་རང་བཞི་ནས། དོན་དམ་ལ་སེམས་བྱེད་མི་འདོད་ལ། མི་འདོད་ཟེར་བ་དང༌། དོན་དམ་ཟེར་བ་ཡང་དེ་ཙམ་དུ་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི་མི་བརྗོད་དུ་མ་བཏུབ་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་བོ། །ཅི་འགྲུབ་ཟེར་བ་དོན་དམ་ལ་འདོད་ཐོག །དམ་བཅའ་མཐུན་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་སྔ་མ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཆུ་བོ་ལྟར་ཡིན་འཇིག་པའོ། །ཡང་ཁོ་ན་རེ། རྣམ་གཅོད་བ་དག་ལ་ མཐོང་བ་དེ་རང་ཞི་ལ། ཡོངས་གཅོད་ཁྱོད་རང་ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང་བའི་ཁས་ལེན་མེད་པ་དེ། རྣམ་གཅོད་ནས་སམ། མཆོད་ནས། མཆོད་ན་གཉིས་སམ། ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་སྐྱོན་ཡོད། ཆོད་ན་གཅོད་བྱེད་གཞན་ནས་འབྱུང་ངམ། དེ་ལས་ཡིན། གཅོད་བྱེད་ཤེས་པ་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་མི་རིགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལུང་རིགས་ཀུན་གྱིས་རང་ལ་འབྱུང་གིས་གཞན་གྱིས་མི་བྱེད། བྱེད་ན་སངས་རྒྱས་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པར་རིགས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་ནས་རྣམ་པར་གཅོད་ན་དེ་གཅད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང་གཅོད་བྱེད་ཅིག་དགོས་པས་ཐུག་པ་མེད་པའམ། ཕན་མ་བཏགས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དཔེར་ན་གཟུགས་སམ་སྒྲའི་ཡུལ་ཡོད་པས། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ཡོད་ལ། ཡུལ་མེད་ན་དབང་པོས་མཐོང་ཐོས་མེད་པ་ལ་རྐྱེན་མེད་དུ་རང་ཞི་ལ་ཤིང་མ་ཟད་ཀྱི་བར་ལ་མེ་འབར་ལ། ཤིང་ཟད་ནས་མེ་རང་ཞི་བ་ལ་རྐྱེན་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་གཅོད་མེད་པས་དང་གིས་རབ་ཏུ་མི་གནས་སོ། །སྒོམ་པ་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་གཅོད་ཡོངས་གཅོད་མེད་པ་དེ་ལ་ངང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གནས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །སྤྱོད་འཇུག་ནས། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་གཉིས་མཐོང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཕལ་ཞེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན
Chinese
既然见到一切所欲都是世俗的欺骗，就进行辨别。世俗的观察并不能成立胜义谛，而是完全成立世俗谛。您并不认为胜义谛是真实的。又有人问：那么，您对世俗的完全辨别是否在世俗中成立呢？答：是成立的。如果那不成立之物是由辨别和完全辨别成立的，那就和我一样了。如果取消辨别和完全辨别，那么用什么来成立呢？如果没有成立者，那成立什么呢？您认为胜义谛是需要辨别的，而世俗中辨别不能成立的，那就在世俗中成立。辨别和完全辨别在世俗中是自生的，并不想在胜义谛中用心。说不想和说胜义谛，也只是说说而已，不能不说，所以是世俗谛。说什么成立，是在胜义谛中想，符合誓言。在世俗中什么也不是，刹那刹那前一刻没有断绝，像河流一样生灭。又有人问：对辨别者来说， 见到的是自寂。完全辨别您自己没有承认见到功德。是从辨别来的吗？还是从供养来的？如果是供养，就有二或三蕴的过失。如果是辨别，那么辨别者是从他处来的吗？还是从这里来的？辨别的智慧从他处来是不合理的，因为一切佛陀的教证和理证都说从自己产生，而不是从他者产生。如果从他者产生，那么一位佛陀就能将众生安置于佛位。如果从这里产生而进行辨别，那么辨别的智慧也需要一个辨别者，这样就会无穷无尽，或者有无益的过失。答：这就像有色或声的境，所以有见和听。如果没有境，那么根识就没有见和听，没有因缘而自寂，木头没有烧完之前火会燃烧，木头烧完后火自己熄灭，没有因缘。同样，因为没有辨别，所以不能安住。这样修习，对于没有世俗、辨别、完全辨别的事物，自然而然地安住在世俗中。世俗也有两种，即善恶二者的因果显现。《入行论》中说：于此见世俗，有二种差别，瑜伽行者及，世间所知者。世间。
English
Since it is seen that all desires are the deceit of the conventional, one discerns. By conventional examination, the ultimate truth is not established, but the conventional is completely established. You do not consider the ultimate truth to be real. Again, someone asks: Then, is your complete discernment of the conventional established in the conventional? Answer: It is established. If that which is not established is established by discernment and complete discernment, then it is the same as me. If discernment and complete discernment are eliminated, then by what is it established? If there is no establisher, then what is established? You consider the ultimate truth to be discerned, and that which is not established by discernment in the conventional is established in the conventional. Discernment and complete discernment are self-born in the conventional, and they do not want to focus on the ultimate truth. Saying 'do not want' and saying 'ultimate truth' are just words, and it is impossible not to say them, so it is the conventional truth. Saying 'what is established' is thinking about the ultimate truth, which is in accordance with the vow. In the conventional, it is nothing, and moment by moment, the previous moment is not interrupted, like a river flowing and ceasing. Again, someone asks: For those who discern, what is seen is self-peaceful. You yourself do not acknowledge seeing the qualities of complete discernment. Does it come from discernment? Or from offering? If it is from offering, there is the fault of two or three aggregates. If it is discernment, does the discerner come from elsewhere? Or from here? It is unreasonable for the wisdom of discernment to come from elsewhere, because all the Buddha's teachings and reasoning say that it arises from oneself, not from others. If it arises from others, then one Buddha could place sentient beings in the Buddha position. If it arises from here and discerns, then the wisdom of discernment also needs a discerner, so it would be endless, or there would be the fault of being useless. Answer: It is like having the object of form or sound, so there is seeing and hearing. If there is no object, then the sense consciousness has no seeing and hearing, and it is self-peaceful without conditions. Fire burns until the wood is not exhausted, and when the wood is exhausted, the fire goes out by itself, without conditions. Similarly, because there is no discernment, it cannot abide. Thus, practicing meditation, for things that have no conventional, discernment, or complete discernment, one naturally abides in the conventional. There are also two kinds of conventional, namely, the appearance of the cause and effect of good and evil. From the *Guide to the Bodhisattva's Way of Life*: In this, two kinds of conventional are seen, the yogi and the ordinary person. The world.