Tibetan
་པ་བསམ་དུ་མེད་པ། ཐམས་ཅད་རྟག་པ་དེ་རྟོགས་ན་དངོས་པོ་ཅིར་སྣང༌། རྟོག་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་སེམས་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཚངས་པ། ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འདིར་སྐད་ཅིག་མས་མི་རྟག་ལ། རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པར་འདོད་པའོ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ནི་དེ་གཉིས་མི་བདེན་ཏེ། རྣམ་པ་སྒྱུ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པར་འདོད་དོ། །ལུང་གིས་ཀྱང༌། གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ལ། རིགས་པས་ཀྱང་རྣམ་པ་སེམས་སུ་བདེན། སེམས་རྣམ་པ་ཡིན་ན་དཔྱད་པས་མ་གྲུབ་སྟེ། སྐྱོན་མེད་ན་བདེ་སྡུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་བརྫུན་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསགས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད། སྐུ་བཞི་མེད་པ་དེས་ན་སྒྱུ་མ་བདེན་ཏེ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་གསང་བ་གཟུགས་སྐུ་ཡང་རིགས་པས་སྒྱུ་མ་བག་ཆགས་ལྟར་འདོད་དོ། །ཀ་མ་ལ་རཀྵི་ཏ་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་འདོད་དོ། །གཞན་མི་རྟོག་པར་གཟུགས་སྐུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་བར་འདོད་དོ། །རྣམ་པ་མེད་པ་དང༌། རིག་པར་འདོད་པ་དང༌། རིག་པ་རྣམ་པ་མེད་པ་གཉིས་འགལ་བས་སྐྱོན་གོང་བཞིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་ཡང་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་ངར་ལ་བློ་འཇོག་གོ །སྐྱོན་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྟ་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་འདྲ་སྟེ། མུ་སྟེགས་གྲངས་ཅན་པ་ནི་ལུང་ལས། དེ་ཙམ་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཤེས་ན། །རལ་པ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའང་འགྲོལ། །ཅི་དགའ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་དག །བདག་ནི་དེ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་ཕུང་པོ་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ། ཕྱོགས་ལྔར་འདོད་དེ། རྩ་བའི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡང་ལྔ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སོ་སོའོ། །སེམས་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་ལས་སྣང་བ་བདེན་རྟག་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་སུ་བདེན་པས་དཔྱོད་པ་དང༌། རྟོག་པ་ དང་བྱ་བ་ཐབས་ཉེས་པ་མེད་འདོད་པའོ། །འདི་སྐད་ཅིག་མས་མི་རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་གནས་པའོ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ལྟ་བ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ་དོན་དམ་པ་ལ་རྣམ་གཅོད་དང་ཡོངས་གཅོད་མེད། རྣམ་གཅོད་ཡོངས་གཅོད་མེད་ཟེར་བ་རང་ཀུན་རྫོབ་པོ། །ལུང་ལས་ཀྱང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མདོ་ནས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སངས་རྒྱས་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང་ཤེས་པའང་མེད་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་ཐོབ་པའམ་ཉམས་སུ་མྱོང་དུ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་དང༌། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། ཁྱོད་ཀྱི་དོན་དམ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ང་ཡི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། དོན་དམ་བློ་སྒྲའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་དང་སྒྲ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་པ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། འདིར་གཏན་ཚིགས་བཞི་ཡང་གཞན་ལྟར་གསུམ་དང༌། ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་མ་གྲུབ་པ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་མན་ཆད་དུ་འདོད་པ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གིས་དོན་དམ་པ་དེ་གང་དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པ་མེད་པའི་རིགས་སྒྱུ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་སྐུ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ཀུན་རྫོབ་བོ། །དེ་ཡང་རྟོག་པ་སྣང་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ། གཟུགས་སྐུ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆོས་སྐུར་བཏགས་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་རྣམས་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བ། ཆོས་སྐུ་ལ་ཆོས་སྐུར་འདོད་བ་དེ་རྣམས་མེད་ན་མེད་པའོ། །དེས་ན་རྡོ་དཀར་པོ་ཞེས་པ་དོན་དམ་དུ་མེད་ཀྱང་མི་དགེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། རྡོ་དང་དཀར་པོ་དང་སྲ་བ་ལྕི་བ་ཀུན་ལ་གྲགས་པས་ཡོད་པའོ། །དེས་ན་རྣམ་བཅས་རྣམ་མེད་སྒྱུ་མ་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའོ། །དོན་དམ་པར་མེད་པས་ཆོས་སྐུར་ཡང་མེད་དོ། །མུ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་ནི་དོན་དམ་པར་འདོད་པ་ནི་ཡོད་ནས་འདོད་དམ་མེད་ནས་འདོད། ཡོད་ནས་འདོད་ན་ཡོད་པ་ནི་མེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤེས་ཏེ། མེད་པ་མ་གྲུབ་པར་ཡོད་པ་ག་ན་གྲུབ། མེད་པ་གྲུབ་ན་ཡོད་པ་འགག་པའོ། །མེད་ནས་འདོད་ན་ཡང་མེད་པ་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤེས་ཏེ། ཡོད་པ་གྲུབ་པར་མེད་པ་ག་ན་གྲུབ། ཡོད་ པ་མ་གྲུབ་ན་མེད་པ་འགག་པའོ། །གཉི་ག་འདོད་ནས། ཡོད་ན་མེད་པ་འགགས་ལ་མེད་ན་ཡོད་པ་འགགས་པས་སོ། །ཕུང་པོ་གསུམ་ཡང་མི་རིགས་ལ། གཉི་ག་མེད་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གཉིས་སྔོན་དུ་མ་གྲུབ་པར་རོ། །གྲུབ་ནས་གཉིས་མེད་ན་བདེན་ཏེ། དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡང་དོན་དམ་དེ་བདག་ལས་སམ་གཞན་ལས་སྐྱེ། ཡོད་ན་བདག་གྲུབ་པ་ལས་སམ། མ་གྲུབ་པ་ལས། གྲུབ་པ་ལས་སྒྲུབ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྒྲུབ་དགོས་པས་ཐུག་པ་མེད། ཡང་ན་ཕན་གནོད་མེད་དེ། གྲུབ་ཀྱང་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་རི་བོང་གི་རྭ་ཡང་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་སྒྲུབ་ན་སྒྲུབ་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི། གཞན་ལས་སྐྱེ་ན་རྟག་པ་ལས་སམ། མི་རྟག་པ་ལས། རྟག་པ་ལས་སྐྱེ་ན་རིམ་གྱིས་སམ། ཅིག་ཅར། རིམ་གྱིས་རྐྱེན་རྟག་པ་ཉ་མས་ཏེ་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཅིག་ཅར་སྐྱེ་ན་དེ་ཉིད་འགྱུར་ནས་སམ་མ་འགྱུར་ནས་འགྱུར་ན་མི་རྟག །མ་འགྱུར་ན་གཅིག་སྐྱེ་བའམ། དུ་མ་སྐྱེ། གཅིག་སྐྱེ་ན་དུ་མ་མ་གྲུབ་པར་གཅིག་མི་འགྲུབ། གཉིས་ཀ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་རིགས་སོ། །མི་རྟག་པ་ལས་སྐྱེ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་ལས་སམ། དུ་མ་ལས་ཀྱང་མི་རིགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་ཕྱི་ཡང་སྔ་མ་འདས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས། དེ་ལྟ་བ་ལ་ཡང་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་མ་འོངས་པ་གསུམ་མ་གྲུབ་པའོ། །དེས་ན་སྒྱུ་མ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་མོ། །ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་མ་གྲུབ་ཀྱང་ང་རྒྱལ་གྱིས་འདོད་ན་ཡང་དོན་དམ་པ་དེ་ཤེས་བྱ་བའམ། ཤེས་བྱེད་དམ། གཉི་ག་ཤེས་བྱ་གང་གི་ཤེས། ཤེས་བྱེད་ཡིན་ན་གང་ཤེས། ཤེས་བྱ་ཡོད་ན་ཤེས་བྱེད་ཉམས། གཉིས་ཀ་ན་ཤེས་བྱ་སྔོན་དུ་སྐྱེའམ། ཤེས་བྱེད་སྔོན་དུ་སྐྱེ་ཤེས་བྱ་སྔོན་དུ་སྐྱེ་ན་ཤེས་བྱེད་ཅི་དགོས། ཤེས་བྱེད་སྔོན་དུ་སྐྱེ་ན་ཤེས་བྱར་གང་གིས་ཤེས། ལྷན་ཅིག་པར་ནི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཡང་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་རེ་རེ་མ་གྲུབ་བར་གཉིས་ཀྱང་མི་འགྲུབ། ཤེས་རབ་ལེ་འུར་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའོ། །དེས་ན་སྒྱུ་མ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་མི་འགག་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་པ་ལ་ཕན་མེད། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས་ཟེར་ན་ དོན་དམ་པ་འདོད་ཐོག །ཀུན་རྫོབ་ལ་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མར་འདྲ་བ་ལ། ཆུ་དང་མེའི་ལས་ཐ་དད། བདེ་སྡུག་ཚོར་བ་ཐ་དད། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེས་ན་འདིར་ཆོས་སྐུ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཆར་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པོ། །སྒྲུབ་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཐོབ་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུན་ཆད་པར་སྐུ་བཞི་སྐུ་བཞི་སྐད་ཅིག་མར་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཁོ་ན་རེ་ཁྱོད་ལ་ཤེས་བྱེད་ཡོད་དམ་མེད་ཟེར་ན་དོན་དམ་པ་ལའམ། ཀུན་རྫོབ་ལ། དོན་དམ་པ་ལ་ཁས་ལེན་མེད་པར་ཤེས་ཅི་དགོས། ཀུན་རྫོབ་ལ་སྐད་ཅིག་གི་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུན་ལ་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་སྟོ། ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་མེད་པས་ཆད་པའོ་ཟེར་ན་ཁས་མི་ལེན་པར་སྐྱོན་ཅི་གནོད་དེ། ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ལ་གདགས། ཡང་ཁྱོད་ལ་རྣམ་གཅོད་ཡོངས་གཅོད་མེད་ན། རྒྱུ་མན་ཆད་ལ་སྐྱོན་དེ་ཙམ་རྣམ་པར་བཅད་པས་རྣམ་གཅད་དེས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཡོད་པས་ཁྱོད་ལ་ཡང་ཡོད་ལ། ཡང་དོན་དམ་དཔྱད་པས་ཡོད་ཟེར་ན། ང་ལ་དོན་དམ་རྣམ་གཅོད་ཡོངས་གཅོད་མེད་ན་ཁས་ལེན་མེད་དེ། ཁྱོད་དོན་དམ་དུ་ཡོངས་སུ་ག
Chinese
不可思议。如果通达一切常有，事物会显现成什么样呢？无论产生什么念头，都比心性还要清净，认为法性就是佛。这里是指刹那无常，而以常有的方式存在。如幻的见解是指这二者都不真实，现象如幻，刹那无常，却认为恒常存在。经中也说：色即是空，空即是色。以理智来说，现象在心中是真实的，如果心是现象，那么经过分析就无法成立。如果没有过失，那么感受苦乐也是虚假的，积累六度就没有必要了。因为没有四身，所以认为幻象是真实的，是胜义谛。佛陀的秘密色身，也以理智认为如幻的习气。莲花戒认为在入定和出定中都是如此。其他人不分别，认为色身是众生的显现。认为没有现象和认为是觉性，以及觉性没有现象，这二者是相违的，所以过失如前。禅修也是将心安住在知晓幻象的傲慢上。过失在于见解和禅修二者，见解和禅修是相似的。外道数论派的经文说：如果知道二十五个自性，那么将头发绑在头顶也会解脱，可以随意行事，我就是从那之中堕落的。因此认为五蕴、五大、五方是二十五个自性，二十五个自性的根本也是五，一切都是各自独立的。认为心贪嗔痴三者平等，显现是真实常有的。那也是因为在心中是真实的，所以认为分析、念头和行为都没有错误的方便。这是刹那无常，却恒常存在。不住的见解是指那一切都不是真实的，是世俗谛，而胜义谛没有分别和断除。说没有分别和断除本身就是世俗谛。经中也说，在二谛经中，胜义谛是佛陀已经逝去、未来没有到来、现在显现于十方的一切都无法看见、听见和知晓，那么种姓之子如何能够获得或体验呢？龙树论师也说：你的
English
Inconceivable. If all permanence is realized, what will things appear as? No matter what thoughts arise, they are purer than the mind itself, and it is believed that the nature of reality is the Buddha. Here, it refers to momentary impermanence, but it is believed to exist in a constant manner. The view of illusion is that these two are not true, the appearance is like an illusion, momentary impermanence, but it is believed to exist constantly. The scriptures also say: Form is not other than emptiness, emptiness is not other than form. Logically, the appearance is true in the mind, but if the mind is the appearance, then it cannot be established after analysis. If there is no fault, then experiencing happiness and suffering is also false, and there is no need to accumulate the six perfections. Because there are no four bodies, it is believed that illusion is true, it is the ultimate truth. The secret form body of the Buddha is also logically considered as an illusory habit. Kamalaśīla believes that this is the case in both meditative equipoise and subsequent attainment. Others do not distinguish, believing that the form body is the appearance of sentient beings. Believing that there is no appearance and believing in awareness, and that awareness has no appearance, these two are contradictory, so the fault is as before. Meditation is also placing the mind on the arrogance of knowing the illusion. The fault lies in the view and meditation, the view and meditation are similar. The scriptures of the non-Buddhist Samkhya school say: If you know the twenty-five self-natures, then tying the hair on the top of the head will also be liberated, you can do whatever you want, and I have fallen from that. Therefore, it is believed that the five aggregates, the five elements, and the five directions are the twenty-five self-natures, and the root of the twenty-five self-natures is also five, and everything is independent. It is believed that the three equal parts of mind, desire, hatred, and ignorance, the appearance is true and constant. That is also because it is true in the mind, so it is believed that analysis, thoughts, and actions have no wrong means. This is momentary impermanence, but it exists constantly. The view of non-abiding is that all of that is not true, it is conventional truth, and ultimate truth has no distinction and elimination. Saying that there is no distinction and elimination is itself conventional truth. The scriptures also say, in the Sutra of Two Truths, the ultimate truth is that the Buddha has passed away, the future has not arrived, and everything that appears in the ten directions now cannot be seen, heard, or known, then how can a son of the lineage obtain or experience it? The teacher Nagarjuna also said: Your
Chinese
如是说：“何为胜义谛？即是我的世俗谛。”导师无尽慧尊者也说：“胜义非是心识言语之境，心识与言语皆是世俗谛。”如是说。理证方面有四大论式，此处之四大论式也如他处一样，有三及所知能知不成之四种。彼等又如欲于因以下而立宗者，以缘起故，胜义谛即是彼等诸法无有自性之幻化，彼等亦是心性空性般若波罗蜜多法身，亦是缘起世俗谛。彼等亦是五种现观。观待色身而立名为法身，彼等视彼等为空性等，视法身为法身，若无彼等则无。因此，所谓白石，胜义谛中虽无，然于不善世俗谛中，以石、白、坚硬、沉重等为众人所知故有。因此，有相无相幻化，仅是缘起，仅是世俗幻化。胜义中无，故法身亦无。四句生灭于胜义谛中，若欲立宗，是从有而立宗，还是从无而立宗？若从有而立宗，有是观待无而知，若无未成，有又如何成立？若无成立，有则灭。若从无而立宗，无亦是观待有而知，若有成立，无又如何成立？若有未成，无则灭。若二者皆欲，若有则无灭，若无则有灭。三蕴亦不应理，二者皆无亦不应理，因二者先前未成立故。若成立后二者皆无，则为真实，因此仅是世俗幻化。金刚屑无碍亦是，胜义谛是从自生，还是从他生？若有，是从自成立而生，还是从不成立而生？若从成立而生，则佛亦应成立，故无有穷尽。或者无有利益损害，因虽成立亦需成立故。若从不成立而生，则虚空之花与兔角亦应成立。若不成立，则成立有何用？若从他生，是从常生，还是从无常生？若从常生，是渐次生，还是一切同时生？渐次则常因已尽，如从种子生芽
English
It is said, "What is the ultimate truth? It is my conventional truth." The venerable teacher Blo-gros mi-zad-pa also said, "The ultimate is not the object of mind and speech; mind and speech are conventional." So it is said. In terms of reasoning, there are four great arguments. Here, the four arguments are like those elsewhere, with three and four that are not established as knowable and knower. Furthermore, those who wish to establish the principle of dependent arising as the ultimate truth, from the cause downwards, consider all phenomena to be illusory, without inherent existence. These phenomena are also the mind-essence, emptiness, the Perfection of Wisdom, and the Dharmakaya, which are also dependently originated conventional truths. These are also the five perceptions. The Dharmakaya is named in relation to the Rupakaya. Those who see these as emptiness, etc., and who regard the Dharmakaya as the Dharmakaya, if these do not exist, then they do not exist. Therefore, the so-called "white stone" does not exist in the ultimate truth, but in the conventional truth of non-virtue, it exists because it is known to all as stone, white, hard, and heavy. Therefore, the illusory appearance with or without characteristics is merely dependent arising, merely a conventional illusion. Because it does not exist in the ultimate truth, the Dharmakaya also does not exist. The four extremes of arising and ceasing in the ultimate truth, if one wishes to establish a proposition, does one establish it from existence or from non-existence? If one establishes it from existence, existence is known in relation to non-existence. If non-existence is not established, how can existence be established? If non-existence is established, then existence ceases. If one establishes it from non-existence, non-existence is also known in relation to existence. If existence is established, how can non-existence be established? If existence is not established, then non-existence ceases. If one desires both, if there is existence, then non-existence ceases, and if there is non-existence, then existence ceases. The three skandhas are also unreasonable, and it is also unreasonable for both to be non-existent, because the two have not been previously established. If, after being established, both are non-existent, then it is true; therefore, it is merely a conventional illusion. The vajra sliver without obstruction is also, does the ultimate truth arise from self or from other? If it exists, does it arise from the established self or from the unestablished self? If it arises from the established, then even the Buddhas must be established, so there is no end. Or there is no benefit or harm, because even if it is established, it still needs to be established. If it arises from the unestablished, then even sky flowers and rabbit horns should be established. If it is not established, then what is the use of establishing it? If it arises from other, does it arise from the permanent or from the impermanent? If it arises from the permanent, is it gradual or simultaneous? Gradual causes the permanent to be exhausted, like a sprout from a seed.