Tibetan
ཡང་འཁྲུལ་པའི་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་འཁྲུལ་པ་ལ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་མེད་དེ། མ་འཁྲུལ་པ་ཆུ་ངོས་དང༌། ཟླ་བ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྣང་བ་ཙམ་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་མེད། བྱ་བ་དེ་དོན་དམ་ལ་མེད་པས་དེ་ཀུན་ལོག་པར་སོང་ཞིང་མ་ཤེས་པའོ། །སྔ་མ་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་པོ་ཕྱེ་ན་དགེ་སྡིག་གཉིས་གྲངས་མེད་པར་བདེན་པའོ། །རིགས་པས་གནོད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་པ་ཙམ་དེ་ཉིད་བདེན་པར་བརྗོད་པའོ། །སྐྱོན་ནི་མུ་སྟེགས་བྲམ་ཟེ་དེ་ཉིད་དེ། ཁོའི་རྒྱུས་ནས། ཚངས་པ་ གདོང་བཞི་ཀུན་དུ་བཟང༌། །སེམས་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཤེས་ཤིང༌། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་ཕན་གནོད་མེད། །ཅེས་པས་རང་གི་སེམས་འདི་ཙམ་ལས་མགོ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་མིག་དང་རྣ་བ་དང་བ་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་ལ། ཕྱི་ན་ཡང་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་མ་རྙེད་པ་དེ་ཁོ་ན་རྙེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་བརྗོད་པ་དང༌། བསམ་པ་དང་བྲལ་ཞི་མཐའ་དང་བར་མཚམས་དང་མུ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ། ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ། ཚངས་པ་ཞེས་བྱ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དགེ་བས་ཕན་འདོགས་མ་མྱོང༌། མི་འདོགས་ལ། སྡིག་པས་གནོད་མ་མྱོང་མི་གནོད་ཀྱི། གཞན་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་རྩོལ་སྒྲུབ་ལ་རེ་བ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། དོན་དམ་པ་དེ་ལ་རྩོལ་བ་མེད་པས་འགྲུབ་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་འདིར་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དེར་རྟོགས་པས་ཆོག་པ་དེ་རྟོགས་པར་གང་གིས་ཤེས། དེ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཤེས་སམ། གཞན་གྱིས་ཤེས། གཞན་གྱིས་ཤེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཀྱང་རྟོགས་སུ་ཆུག །ང་སངས་རྒྱས་སུ་ཆུག །ཡང་ན་རང་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་དང༌། ཡིན་ཟེར་བ་དང་ཉམས། དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་ན་དེ་ཁོ་ན་འདྲ་བ་ཅིག་བྱུང་ནས་ཤེས་སམ། མི་འདྲ་བ་ཅིག་བྱུང་ནས་ཤེས། མིང་འདྲ་བས་འདྲ་བར་མི་ཤེས་ཏེ། མི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བ་མིན་ཏེ། མིན་པས་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ག་ལ་ཡོད། རྟེན་ལོང་བ་ལ་སོགས་པས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་སྟོན། དེས་ན་མི་འདྲ་བ་ཅིག་བྱུང་བས་ཀྱང་མི་ཤེས་པས་སངས་ཇི་ལྟར་རྒྱ། དེ་ཁོ་ན་འདྲ་བ་ཅིག་བྱུང་ནས་ཤེས་ན། དེ་སྔོན་ནས་ཡོད་ནས་ཤེས་སམ་ཞར་ལ་བྱུང༌། སྔོན་ནས་ཡོད་ནས་ཤེས་སམ། ད་ལྟ་ཤེས། སྔོན་ནས་ཡོད་ནས་སྔོན་རང་དུ་ཤེས་ན་ཤེས་པ་ལ་ཕན་མེད་ཅིང༌། སྔོན་ནས་ཤེས་པས་ད་ལྟ་སེམས་ཅན་དུ་འདུག་པ་ལ་ཕན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དུ་ཡོད་པས་སོ། །ཡང་ན་ཐུག་པ་མེད་དེ། སྔོན་ནས་ཡོད་ཀྱང་ད་ལྟ་ཡང་ཤེས་དགོས་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ཐུག་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་རིགས་པ་ཡོད་དགོས་ན། ལ་ལས་སངས་རྒྱས་དགེ་བ་མ་བྱས་ཀྱང་ འགྲོ་བའམ་སྡིག་པ་མ་བྱས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་དུས་རྒྱུར་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དུས་ཡོད་དགོས་ཏེ་མི་རིགས་སོ། །ཞར་ལ་བྱུང་བས་ཤེས་ན་དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་སོང་བའམ། མང་པོའི་སྐྱོན་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་དགོས་ན་སྔོན་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་རིགས། དགོས་ན་དེ་ཁོ་ན་འདྲ་བ་འབྱུང་ན་ཐུག་པ་མེད་པ་དང༌། ཕན་མེད་ན་དང༌། ཕན་པའི་སྐྱོན་དང༌། མི་འདྲ་ན་འགྱུར་མི་རྟག་པ་དང༌། གོང་ལྟར་རང་རིག་དང་ཀུན་སངས་རྒྱས་སུ་བྱ་བར་རིགས་སོ། །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་དང༌། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་དུ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་འདོད་པ་སྐྱོན་ནོ། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པར་རྟག་པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་པའོ། །སྐད་ཅིག་དང་རྒྱུན་མ་ཤེས་ན་སེམས་ཙམ་རྣམ་བཅས་རྣམ་མེད་སྒྱུ་མ་པ་དང་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་འདོད་ཀྱང་མུ་སྟེགས་སུ་འགྲོའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྣོད་དུ་བྱ་བ་དང་བཅུད་དུ་བྱ་བའོ། །སྣོད་དུ་བྱ་བ་ལ་དབང་བཞི་སྟེ། བུམ་པའི་དབང་དང་གསང་བའི་དབང་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་བཞི་པའོ། །བཅུད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའོ། །བུམ་པའི་དབང་ལ་གཉིས་ཏེ། སློབ་མའི་བྱ་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་སོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྙེན་པའི་བྱ་བ་དང༌། སྟ་གོན་གྱི་བྱ་བ་དང༌། ཞག་གི་བྱ་བའོ། །བསྙེན་པའི་བྱ་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་དང༌། ཞུ་དབུལ་བ་དང༌། རྫས་བསགས་པ་དང༌། བསྙེན་པ་ཞུ་བ་དང༌། སྡོམ་པ་གཟུང་བའོ། །མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་ལ་བཞི་སྟེ། བརྒྱུད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་དོན་དམ་མི་གནས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དམ་ཚིག་དང་ཞིང་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བ་དང༌། རྒྱུད་དེ་ཤེས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཁས་པ་དང༌། གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །ཞུ་དབུལ་བ་ནི་བདག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་ཐུན་མོང་གིས་གཞན་དོན་དང༌། མཆོག་གིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ་བཀོད་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་ཞུ་འཚལ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། མཎྜལ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དག་ དབུལ་ལོ། །རྫས་བསག་པ་ནི་རྒྱུད་ཀུན་ནས། །རིན་ཆེན་གསེར་དངུལ་མུ་ཏིག་དང༌། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་རྒྱལ་སྲིད་བཅས། །གཏོར་མ་ཤིང་རྟས་བསྐྱལ་བ་དང༌། །དཔའ་བོའི་སྟོན་མོས་དགའ་སྟོན་བྱ། །ཞེས་པས་འཁོར་ལོ་མཆོད་པ་ལ་ཆུ་གཙང་བརྒྱད་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་གྱི་བར་དུ་དགྲམ། དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་སྤོས། མར་མེ་དྲིའི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཞལ་ཟས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། སིལ་སྙན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསག་གོ །རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད། གཟུགས་སྒྲའི་བྱེ་བྲག་དབུལ་བ་དང༌། ཤ་ལྔ་དང༌། བདུད་རྩི་ལྔ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་དང། ནང་གི་མཆོད་པ་དང༌། བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་ཉི་ཤུས་མཛད་པ་དེ་ཁོ་ནའི་མཆོད་པ་དེས་ཁོ་ནའི་མཆོད་པ་བསག །བླ་མ་མཆོད་པ་ལ་ཨང་དེ་ལྟར་མཆོད་པ་གསུམ་དང༌། རྒྱུན་གྱི་བྱེ་བྲག་བསག་པ་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པ་ཆན་གྱི་རིགས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། ཤ་དང་ཉའི་རིགས་དང༌། ཏིག་ཏས་བྲན་པའི་ཚོད་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དང༌། ཞོ་ལ་སོགས་པའི་དཀར་གྱི་རིགས་དང༌། ལ་དུ་ལ་སོགས་པ་ཁུར་བའི་རིགས་དང༌། གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་པ་སྨན་གྱི་རིགས་དང༌། ན་རི་ཀེ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་རིགས་དང༌། པོག་ཕྲན་ལ་སོགས་པ་ལ་དུའི་རིགས་དང༌། ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་མངར་གྱི་རིགས་དང༌། ལ་ཕུག་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་རིགས་དང༌། གཞན་ཡང་བཅའ་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། ཁ་བ་དང༌། སྐྱུར་བའི་རིགས་ཀྱི་མཆོད་པའོ། །རྫས་བསག་པ་དང༌། དགའ་སྟོན་བྱ་བ་ཡང་རྒྱུད་ནས། །མཆོད་འོས་མ་གྱུར་གཏོར་མ་དབང༌། །སྡེ་དང་རིགས་རྣམས་དགའ་བར་བྱ། །ཞེས་པས་དབང་ཐོན་ནས་ཡོ་བྱད་ལྷག་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་དང༌། པཎྜི་ཏ་དང༌། སློབ་མའི་འཁོར་དང༌། དགེ་འདུན་དང༌། དགེ་བསྙེན་གྱི་གཡོག་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། གཙང་མ་རྣམས་དང༌། དམངས་རིགས་དང༌། རིགས་ངན་རྣམས་ལ་ཅི་རིགས་པས་མཆོད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསག་གོ །བསྙེན་པ་ཞུ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྫས་ཚོགས་ནས་སློབ་དཔོན་བདག་གི་བསམ་པ་སྒྲུབ་པར་ཞུ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ མཎྜལ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དབུལ་ལོ། །སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ནི་བསྙེན་པའི་དུས་ཏེ་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་ལ་ཤེས་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། ཤེས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། བརྒྱད་པ་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ནས་བར་མ་ཆད་པ། དོན་དམ་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ལྟ་བ་འདོད་པ་རྟོག་པས་སྐུ་བཞི་མན་ངག་གིས་སྒྲུབ་པའི་དོན་ཤེས་པ་དང༌། བྱིན་རླབས་དམ་ཚིག་ལས་འབྱུང་བས་དམ་ཚིག་ཤེས་ནས་བསྲུང་བ་དང༌། རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པས་མ་ཚང་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་བ་དང༌། སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་དང༌། གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་ཞིང་མ་ཆགས་པས་བསྙེན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འབྱོར་པ་ལ་ཕན་པའོ། །ཆོ་ག་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང༌། དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའོ། །བསྙེན་པ་ལ་སློབ་མའི་བསྙེན་པ་དང༌། ལྷའི་བསྙེན་པ་གཉིས་ལས་སློབ་མའི་བསྙེན་པ་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་བསྲུང་བ་གཉིས་སོ། །སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སློབ་དཔོན་རིམ་གྱིས་བསྟན་པ་སློབ་མ་སྲུང་དུ་གཞུག་པ་གཉིས་ལས། སློབ་མ་སྲུང་དུ་གཞུག་པའི་སྡོམ་པ་ལ་ཡང་ཆུང་བ་དང༌། ཆེ་བ་གཉིས་ལས་ཆུང་བ་ནི་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བའི་བྱེ་བྲག་བདུན་དང༌། རྟེན་དང་བསླབ་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་རིམ་པས་བསྟན་ལ་སྲུང་དུ་གཞུག་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྲུང་དུ་གཞུག་པའོ། །བསྲུང་བ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། མཁའ་གསང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གདོན་པ་དང༌། རྒྱུ་གོང་བསྙེན་གྱི་བསྲུང་བ་སྔགས་ཟློས་སུ་གཞུག་པའོ། །ལྷའི་བསྙེན་པ་ལ་བསྙེན་ཐབས་དང༌། བརྟག་གཉིས་ལས། ལྷའི་བསྙེན་པའི་ཐབས་ལ་རྫས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྔགས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་དང་གསུམ་མོ། །རྫས་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་བས་འཁོར་བས་འཁོར་ལོ་བསྙེན་པ་དང༌། གཏོར་མས་ཆོས་སྐྱོང་བསྙེན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་འཁོར་ལོ་བསྙེན་པ་དང་དགུག་གཞུག་བསྐྱེད་པས་ཆོས་སྐྱོང་བསྙེན་པའོ། །སྔགས་ལ་གཙོ་འཁོར་གཉིས་བསྙེན་པ་དང༌། ཡི་ གེ་བརྒྱ་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །རྟགས་ལ་མངོན་སུམ་དང༌། མཚན་མ་དང༌། གྲངས་སུ་བསྐྱལ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུའི་བྱ་བ་དང༌། ལྷག་གནས་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་དང༌། ཆོ་ག་དངོས་སོ། །རྒྱུའི་བྱ་བ་ལ་བདུན་ཏེ། ས་བཙལ་བ་དང༌། བརྟག་པ་དང༌། བསླང་བ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། གཅད་པ་དང༌། སྦྱང་བ་དང༌། བརྩིག་པའོ། །ལྷ་གནས་ལ་བཞི་སྟེ། སའི་ལྷ་མོ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། བུམ་པ་དང༌། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །ངོ་བོ་ལ་ཐིག་གདབ་པ་དང༌། ཚོན་དགྱེ་བ་དང༌། རྒྱན་དགོད་པའོ། །ས་བཙལ་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་
Chinese
再者，迷乱的海市蜃楼之水和月亮，只是在迷乱中显现而已。没有迷乱的水面和月亮，菩萨也只是显现而已，实际上并不存在。菩萨的这种显现，与佛的自性和大乐无关。这种行为在胜义谛中并不存在，因此一切都颠倒了，并且是不了解的。如果像之前一样分析这种显现，那么善恶二者都无数次地成为真实的。即使被理智所否定，也只是在世俗谛中被认为是真实的。这种过失就是外道婆罗门。他们的经典中说： “梵天四面皆贤善， 心性即是胜义谛， 一切显现皆世俗， 如此证悟无利害。” 因此，除了自己的心之外，从头到脚，眼睛、耳朵、毛发等都不存在。外面也没有色、声等任何东西，没有找到的就是找到了。它就像虚空一样被描述，远离思维，寂静，没有边际、中间、界限和尽头，这就是所谓的证悟。被称为法身，被称为梵天，被称为真如，被称为普贤，这就是佛。善行从未帮助过他，也不会帮助他；恶行从未伤害过他，也不会伤害他。而那些希望通过其他方式成佛和外道努力的人，真是可怜。他们说，胜义谛中没有努力，因此能够成就。这也是这里的过失。仅仅在那里证悟它就足够了，谁知道它被证悟了呢？是从它产生的东西知道的吗？还是别人知道的？如果别人知道，那么你也让我证悟吧！让我成佛吧！或者自己有佛，说自己是佛，并且体验到。如果是从它产生的，那么是从与它相同的东西产生后知道的吗？还是从不同的东西产生后知道的？名字相同并不能知道它是相同的，不同的东西不是相同的，因为不是相同的，怎么能知道它是相同的呢？如果盲人等有看到等能力，就展示出来。因此，即使是从不同的东西产生，也无法知道如何成佛。如果从与它相同的东西产生后知道，那么是从之前就存在而知道的吗？还是同时产生的？如果从之前就存在而知道，那么之前自己就知道，那么知道就没有意义了。如果之前就知道，那么现在
English
Furthermore, the illusory mirage water and moon are merely appearances in delusion. The non-deluded water surface and the single moon, the Bodhisattva, are also merely appearances and do not truly exist. Therefore, the mere appearance of the Bodhisattva is not the essence of the Buddha and great bliss. This action does not exist in the ultimate truth, so everything is reversed and not understood. If we analyze the mere appearance as before, then both virtue and vice are infinitely true. Even if harmed by reason, it is only considered true in conventional truth. The fault lies with the non-Buddhist Brahmins. In their scriptures, it says: "Brahma with four faces is all-good, The nature of mind is the ultimate truth, All appearances are conventional, Having realized this, there is no benefit or harm." Therefore, apart from one's own mind, from head to toe, eyes, ears, hairs, etc., do not exist. Outwardly, there are no forms, sounds, etc., and what is not found is what is found. It is described as being like the sky, free from thought, peaceful, without end, middle, boundary, or limit, and that is called realization. It is called Dharmakaya, called Brahma, called Suchness, called Samantabhadra, and that is the Buddha. Good deeds have never helped him, nor will they help him; evil deeds have never harmed him, nor will they harm him. Those who hope to attain Buddhahood through other means and the efforts of non-Buddhists are pitiful. They say that there is no effort in the ultimate truth, so it is accomplished. This is also a fault here. Just realizing it there is enough, but who knows that it has been realized? Is it known from something that arose from it? Or does someone else know? If someone else knows, then please let me realize it too! Let me become a Buddha! Or one has a Buddha within oneself, says one is a Buddha, and experiences it. If it arises from it, is it known from something that is the same as it? Or is it known from something different? Knowing that the names are the same does not mean it is the same; something different is not the same, and because it is not the same, how can one know that it is the same? If the blind, etc., have the ability to see, etc., then show it. Therefore, even if it arises from something different, one cannot know how to become a Buddha. If it is known from something that is the same as it, then is it known from something that existed before? Or did it arise simultaneously? If it is known from something that existed before, then if one knew it oneself before, then knowing is useless. If one knew it before, then now
Chinese
因此，对众生有益，因为佛也存在于众生之中。或者，没有穷尽，因为即使以前存在，现在也需要了解。佛也没有穷尽。或者，如果需要理由，有些人即使没有行善，或者没有作恶，也会堕入恶道等等。或者，就像观察时间流逝一样，必须有时间，因为这不是种姓。如果通过偶然发生而得知，那么它就变成了二元对立，或者如果不需要许多过失和因缘，那么以前也应该发生。如果需要，如果发生完全相同的事情，就没有穷尽，如果没有益处，就没有，如果有益处，就有过失，如果不同，就是变化无常，如上所述，应该将自证和一切都视为佛。因此，外道和所有内道佛教徒都承认胜义谛，而想要成佛是有过失的。这也是刹那、无因而常和坚固的。如果不了解刹那和连续，即使唯识宗认为有相、无相、如幻和不住，也会堕入外道。这就是认识自性的道次第的第一章。第二，解释密咒的次第，分为二：作为容器和作为精华。作为容器有四种灌顶：宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧智慧灌顶和第四灌顶。精华有四种手印。宝瓶灌顶分为二：弟子的行为和上师的事业。弟子的行为分为三：亲近的行为、准备的行为和停留的行为。亲近的行为分为五：观察上师的特征、请求、积聚物品、请求亲近和受戒。观察特征分为四：具有传承并证悟胜义谛不住、誓言和加持产生、了解续部并精通坛城、致力于利他且没有执着。请求是说，为了获得圆满正等觉，为了寂止等共同的利他，以及为了将一切众生安置于佛位的殊胜之义，弟子我请求上师赐予宝瓶灌顶，并献上曼扎和花朵。