Tibetan
ང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། འདི་ནི་མྱ་ངན་འདས་གྲོང་ལམ་གཅིག་ཏུ། །བདེ་གཤེགས་ཉི་མའི་གསུང་འོད་སྣང་བ་ཅན། །བདག་མེད་རང་བཞིན་འཕགས་པ་སྟོང་ཕྲག་འཇུག །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བློ་དམན་མིག་མི་མཐོང༌། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་འདིའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཉིད་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པ་ལས། །གང་གིས་སྟོང་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །དེ་ནི་ཐར་པའི་སྐལ་ཅན་མིན། །རྨོངས་པ་དེ་ནི་འགྲོ་དྲུག་གི །སྲིད་པའི་བཙོན་ར་འདིར་འཁྱམས་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དགེ་དང་མི་དགེ་རྣམ་རྟོག་གི །རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅན། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། །མེད་པའི་ མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། ཡང་དེ་བཞིན་དུ། ལྟ་བ་དག་ནི་ཇི་སྙེད་པ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་འཇུག་འགྱུར་བའི། །ལྟ་བ་ཉེས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བས་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་ནས། །ལྟ་ངན་དག་ལས་མི་ལྡོག་པ། །ལྟ་བ་གོས་པ་མེད་འགྱུར་ཏེ། །སྨན་པས་སྤངས་པའི་ནད་པར་མཚུངས། །དཔེར་ན་མེ་ཡིས་ཤིང་བསྲེགས་ནས། །བསྲེག་བྱ་མེད་པས་གནས་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ལྟ་བའི་ཤིང་བསྲེགས་ནས། །སྟོང་པའི་མེ་ནི་འགག་པར་འགྱུར། །ལྟ་བ་འགག་པའི་དུས་སུ་ནི། །ཡེ་ཤེས་མེ་ནི་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྲེག་བྱེད་པ། །ཉོན་མོངས་བསྲེགས་ནས་རྣམ་པར་མཛེས། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་སློབ་དཔོན་ཀམ་པ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་ལས། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མུན། །གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། །མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་འདོད་པས། །དེ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་བསྒོམ་མི་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྙེད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་ཡོངས་གཟུང་བ། །དེ་སྙེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཇི་སྙེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་བས་མང་བའི་བསོད་ནམས་ནི། །དམ་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་བྱུང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བྱུང་བསོད་ནམས་གང༌། །དམ་ཆོས་འཛིན་ལས་གང་འབྱུང་བ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བས་འཇིགས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལེའུ་ལས། གང་ཞིག་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པའི་དངོས། །དེ་ལས་འཇིགས་པ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི། །སྟོང་ཉིད་འཇིགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ན། །དེ་ལས་འཇིགས་པ་ཅི་ཕྱིར་སྐྱེ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅེས་བྱ་ཡོད་ན། །ཅི་ཡང་རུང་ལས་འཇིགས་འགྱུར་ན། །བདག་ཉིད་ཅི་ཡང་ཡོད་མིན་ན། །འཇིགས་པ་གང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། ཞེས་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང༌། །ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པར་སྣང་བ་དང༌། །བྱིས་པ་ཐོས་དང་མི་ལྡན་ལ། །སྐྲག་པ་བྱེད་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །བདག་ཡོད་མ་ཡིན་ཡོད་མི་འགྱུར། །བདག་གི་ཡོད་མིན་མི་འགྱུར་ཞེས། །བྱིས་པ་དག་ནི་དེ་ལྟར་སྐྲག །མཁས་པ་ལ་ནི་སྐྲག་པ་ཟད། །ཅེས་བཤད་པ་དང༌། ཡང་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྟོད་པ་ལས། ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་བདུད་རྩི་བསྟན་པ་ནི། །གང་ཡིན་དེ་ཡི་འཛིན་པ་ཡང༌། །ཁྱེད་ཀྱིས་མེད་པར་མཛད་པ་ཡི། །འདོད་པ་མེད་དབང་དང་ལྡན་སྟོང༌། །སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རྐྱེན་བྱུང་བར། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་ནི། །དངོས་པོ་མེད་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་ཀྱང་བྱིས་པ་གང་དག་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་སྲིད་པའི་ཆུ་བོར་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱིས། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་ལེགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་བར་གྱུར་པ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལོག་པའི་ཤེས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ། ངེས་པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅག་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོའི་ལམ་དུ་ལམ་ཡོངས་སུ་ལ་བྱམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང། དམྱལ་བའི་གནས་ནས་ཡི་དགས་གནས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས། །དགེ་བ་ཟད་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས་ནས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་འ
Chinese
我不改变啊！ 还有，学派大师陈那（梵文：Dignāga）的尊颜前说：“此乃寂灭之都的唯一道路，善逝日轮的语光照耀，无我自性圣众千数入，彻底胜利劣慧眼不见。”这样说了。 还有，圣者龙树的尊颜前，为了显示此之伟大的自性的殊胜，并且为了对法性各自自证生起敬重，在宣说菩提心时说：“谁若不知空性义，彼则非是解脱器，愚昧之辈于六道，轮回此有之牢狱。”这样说了。 还有，在那里面说：“善与非善分别念，断绝即是有相者，导师佛陀所宣说，非是无有之体性。”这样说了。 还有，同样地，“见解所有有多少，有身之类所趣入，为遣除见解过失故，胜者宣说空性义。 谁闻空性之后，不从恶见中返回，则成无见所染污，譬如医者所弃病。 譬如火焚烧木柴后，因无所烧故不住留，如是焚烧见解木后，空性之火亦将熄灭。 见解熄灭之时，智慧之火将真正生起，焚烧一切烦恼者，焚烧烦恼后极美丽。”这样说了。 同样，学派大师堪布拉的尊颜前，在《光明鬘》中说：“烦恼所知障蔽暗，对治空性若是者，欲速疾证知一切，何故于此不修习？”这样说了。 同样，为了显示胜过通达空性之义，所有多少有情众，所取福德之积聚，如是菩提萨埵之，菩提心较之极超胜。 多少菩提萨埵之，菩提心生起所出者，较之彼等尤众多，胜妙正法执持所生。 菩提心生福德聚，执持正法所生者，于空性义生信解，十六分之一亦不及。”这样说了。
English
I will not change! Furthermore, the venerable master Dignāga said, "This is the one path to the city of Nirvana, the light of the Sugata's sun shines, thousands of noble beings enter the selflessness of nature, the victorious ones with inferior minds cannot see." Thus it was said. Furthermore, the venerable Nāgārjuna, in order to show the excellence of this great essence, and in order to generate respect for the self-awareness of each Dharma nature, said in the explanation of the mind of enlightenment, "Whoever does not know emptiness, is not a vessel for liberation. That ignorant one wanders in the six realms, in this prison of existence." Thus it was said. Furthermore, in that very text, it says, "The cessation of virtuous and non-virtuous thoughts is characteristic. The teacher, the Buddha, said, it is not the nature of non-existence." Thus it was said. Furthermore, in the same way, "As many views as there are, which embodied beings enter, in order to avert the faults of views, the Victorious One taught emptiness. Whoever, having heard of emptiness, does not turn away from bad views, becomes stained by views, like a sick person abandoned by a doctor. Just as fire burns wood, and because there is nothing to burn, it does not remain, so too, having burned the wood of views, the fire of emptiness will cease. At the time when views cease, the fire of wisdom will truly arise, burning all afflictions, and having burned the afflictions, it is extremely beautiful." Thus it was said. Similarly, the venerable master Kambala, in the Garland of Light, said, "If emptiness is the antidote to the darkness of the obscurations of afflictions and knowledge, why should one not meditate on it, since one wishes to quickly know everything?" Thus it was said. Similarly, in order to show the excellence of knowing emptiness, "All sentient beings gather a collection of merit, the Bodhisattva's mind of enlightenment is far superior to that. As many Bodhisattvas as there are, the merit that arises from the mind of enlightenment is even greater than that which arises from holding the sacred Dharma. The collection of merit that arises from the mind of enlightenment, and that which arises from holding the sacred Dharma, is not even one-sixteenth of that which has faith in emptiness." Thus it was said.
Chinese
同样，以空性之见来掌控各个生灵的恐惧，为了消除他们的恐惧，在智慧之章中说：凡是产生恐惧的事物，都会从中产生恐惧。如果空性能摧毁恐惧，那为何还会从中产生恐惧？如果存在所谓的“我”，那无论如何都会感到恐惧。如果“我”什么也不是，那恐惧又从何而来？ 如是说。同样，圣者龙树的尊者在《宝鬘论》中说：确实殊胜的法，既微细又深奥，孩童不具闻，佛说会恐惧。我存在则不会不存在，我的存在不会不存在，孩童对此会恐惧，智者则无恐惧。如是说。又为了阐明此理，圣者龙树的尊者在《超世赞》中说：为了舍弃一切分别念，所宣说的空性甘露，您也使执着于它不存在。具有无欲自在，如幻般由缘而生，怙主您将一切法，示现为无实有。如是说。如此，虽然将一切法在空性的智慧中极为清晰地显示，但那些被无始以来的轮回之河中，被无明所控制，对非真实之义产生执着的邪魔所缠缚的孩童们，却不明白将以多种名称如实地显示一切胜义谛法，空性、法界等，具有同一体性的特征，必定殊胜，是应被视为欲求者之至上的。他们被邪见所压制，以无有自性的无明为因，业和烦恼的特征，刹那刹那相续不断地体验着痛苦的自性，喜爱轮回之轮的道路。即从地狱处到饿鬼处，再到三十三天处。善业耗尽后，从三十三天处到畜生处。
English
Similarly, by viewing emptiness, you control the fears of individual beings. In order to dispel their fears, it is said in the chapter on wisdom: Whatever thing generates fear, fear will arise from it. If emptiness destroys fear, why does fear arise from it? If there is such a thing as 'I,' then one will fear from anything. If 'I' is nothing at all, from what will fear arise? Thus it is said. Similarly, the venerable Nagarjuna said in the Ratnavali: Even the truly excellent dharmas, appear subtle and profound, and the Victorious Ones say that children who lack learning are afraid. 'I exist' does not mean 'I do not exist,' and 'my existence' does not mean 'I do not exist.' Children are afraid of that, but fear ceases for the wise. Thus it is said. Again, in order to clarify this, the venerable Nagarjuna said in the Hymn Beyond the World: In order to abandon all conceptualizations, the nectar of emptiness is taught, but you have also made the grasping of it nonexistent. Possessing desirelessness and power, empty, arising from conditions like an illusion, O Protector, you show all dharmas to be without substance. Thus it is said. Thus, although all dharmas are shown very clearly in the wisdom of emptiness, those children who are caught in the river of existence with no beginning, controlled by ignorance, and possessed by demons who cling to what is not true, do not understand that all ultimate truths, such as emptiness and the realm of dharma, are truly shown with many names, having the characteristic of one taste, and are certainly excellent, and should be regarded as the highest for those who desire them. They are overwhelmed by wrong knowledge, with ignorance as the cause of their nature of non-existence, the characteristics of karma and afflictions, experiencing the nature of suffering continuously from moment to moment, and they cherish the path of the wheel of existence. That is, from the hell realm to the realm of the pretas, and then to the realm of the Thirty-Three. When virtuous deeds are exhausted, from the realm of the Thirty-Three to the realm of animals.