Tibetan
་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། དེ་རྣམས་ལས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། དེ་བས་ན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ལས། །དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང༌། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང༌། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་མཛད་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས། །བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཀྱང་ཡིན། །དེ་བས་རང་ལྷའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་ཉིད་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེ་བཞིན་དུ། ལྡང་ངམ་ཡང་ན་འདུག་པའམ། འཆག་པའམ་ཇི་ལྟར་གནས་པའམ། །དགོད་དམ་རབ་ཏུ་སྨྲ་བའམ། །གང་དང་གང་དུ་ཇི་ལྟར་གནས། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་མ་ཞུགས་པའམ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་ཡང་རུང༌། །རང་ལྷའི་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །བསོད་ནམས་ཆུང་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེ་བཞིན་དུ། མཚམས་མེད་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡང༌། །ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །ཐེག་མཆོག་འདི་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི། བདེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འགྱུར་གྱི། །ལུས་ཀྱི་ གདུང་བ་བྱང་ཆུབ་མིན། །གང་ཕྱིར་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི། །སེམས་བདེ་བ་ལས་འཚང་རྒྱར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་དཀའ་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང༌། གོང་ནས་གོང་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་གང་གསུངས་པ་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འདིར་བསྟན་ཏན་ཞེས་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ན་ད་ལྟར་སྲིད་པའི་ལམ་དུ་ད་ལྟར་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བ་དང༌། །ཐོས་པ་རྣམས་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྣོད་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རེ་ཞིག་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ངན་པའི་ཤིང་གིས་སྦར་བའི་མེས་རྒྱུད་བསྲེགས་པ། རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གིས་བློ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དམན་པའི་བློ་ཅན་ལོག་པར་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཉམ་ཐག་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དཔའ་རླབས་ཀྱིས་བློ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་ག་ལ་ནུས། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དགག་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཚུལ་ལས། །ཤེས་རབ་དེ་ནི་མི་ཤེས་ཤིང། །ངར་འཛིན་དྲི་མས་སྤགས་པ་རྣམས། །དེ་ཡི་འཇིག་རྟེན་འདས་སྤྱོད་པ། །དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ཁོ་ནར་ཟད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཐབས་བཟང་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ནི། །འགལ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ། །གང་ཞིག་གཞན་དུ་བྱེད་པ་དག །དེ་ནི་ དུ་འབོད་དག་ཏུ་འཚེད། །དཔེར་ན་འདི་ན་རབ་འབར་མེར། །རྩྭ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས། །བཅུག་པ་ཐལ་བ་ཉིད་འགྱུར་གྱིས། །སླར་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་རྣམ་བྲལ་བར། །ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་ལས་བྱེད་པ། །ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་པར་དུ། །ཤི་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང༌། ལེགས་བརྟགས་ལེགས་པར་དཔྱད་ནས་ནི། །མཁས་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་བྱ་ཡིན། །གཞན་དུ་མེར་ནི་འཇུག་པ་ཡིས། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་ནས། །ལྷག་པར་མོས་པར་ངེས་བརྟེན་གང༌། །དེས་གྲུབ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་དེ། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་སེམས་ཅན་ཕལ་བ་རྣམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་དགག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགག་པར་གསུངས་པའི་བཀའ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འདིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བསྟན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་ཆེན་དོན་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག །བཏུས་ནས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་ལ། །གང་འདིར་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བ། །དེ་ནི་གཞན་དུ་ལེགས་པར་བརྟག །འདི་ནི་ཆོས་གྲངས་ལ་སོགས་པས། །དབུ་མའི་ལུང་དུ་མང་པོར་ནི། །སྤྲོས་པས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ན། །རྣམ་པར་རྨོངས་པ་བཤོལ་བ་ཡིན། །ཐེག་ཆེན་ལ་དགའི་བདག་ཉིད་ཅན།
Chinese
如是宣说。于彼等之中，由上而上，一切具足殊胜功德者，皆说密咒之乘为最胜之殊胜。是故当说密咒乘之殊胜为何。于《三法灯》中云：“虽一义然无迷乱，方便众多无艰难，能作利根之自在，密咒之乘极殊胜。”如是宣说。如是于名为《吉祥第一》之密咒法中云：“自身即是一切佛，亦是菩提萨埵众，故以自坛之结合，当令自身速成就。”如是宣说。又如是云：“起立或复安坐时，行走或复如何住，欢笑或复善言说，于何处所如何住，未入坛城诸处所，纵然具足诸障蔽，具自坛结合之自性，纵福德微亦能成。”如是宣说。又如是云：“无间五罪等诸罪，纵作重大罪业者，于此无上之乘中，此胜乘中亦能成。”如是宣说。又宣说彼之功德云：“以乐得成菩提果，身之痛苦非菩提，何以故由定所生，心之安乐能成佛。”如是等广说。如是如所说之具功德之大密咒乘，以无艰难之行，于一刹那间，能得现证菩提。由上而上，以无颠倒之方便，殊胜世尊大悲之加持，所说之彼，即是彼真实之精华，于此处显示，当于此处宣说。于此处，今于有之道中，今生及将生之有情，所见所闻者，非为密咒行之堪能器。彼等暂且今生者，乃为无明之所使，以执我及我所等恶见之木所燃之火焚烧其相续，自之分别念之风，令心散乱，具劣慧者邪执。
English
Thus it is said. Among those, from higher to higher, all those endowed with excellent qualities say that the mantra vehicle is the most supreme of all. Therefore, what are the special qualities of the mantra vehicle should be explained. In the "Lamp of Three Modes," it says: "Although it is one meaning, there is no confusion; many methods, without difficulty; it empowers the sharp faculties; the mantra vehicle is extremely superior." Thus it is said. Similarly, in the mantra method called "Glorious First," it says: "Oneself is all the Buddhas, and also all the Bodhisattvas; therefore, through the union of one's own deity, one should quickly accomplish oneself." Thus it is said. Again, similarly: "Whether standing or sitting, walking or however dwelling, laughing or speaking well, wherever and however dwelling, even if not entered into mandalas, even if possessing all obscurations, possessing the nature of union with one's own deity, even with little merit, one will accomplish." Thus it is said. Again, similarly: "Even those who commit great sins, such as the five heinous crimes, in this unsurpassed vehicle, in this supreme vehicle, they will accomplish." Thus it is said. Again, the special qualities of that are spoken of: "Through bliss, one will attain enlightenment; bodily suffering is not enlightenment; because from samadhi arises, the bliss of mind will lead to Buddhahood." Thus, and so on, it is extensively spoken of. Thus, as spoken of, the great mantra vehicle with qualities, through effortless practice, in a single moment, enables one to attain manifest enlightenment. From higher to higher, through undeluded means, the blessings of the great compassion of the Blessed One, whatever is spoken of, that is the essence of that very reality, shown here, and should be spoken of here. Here, now, on the path of existence, those sentient beings now born and to be born, those seen and heard, are not suitable vessels for the practice of mantra. Those who are presently born are driven by ignorance, and their lineage is burned by the fire kindled by the wood of evil views such as grasping at self and what belongs to self; the wind of their own conceptual thoughts scatters their minds, and those with inferior intelligence grasp wrongly.
Chinese
那些被各种执着之病的瘟疫所侵袭的心灵，那些可怜的、被烦恼的勇气所扰乱的智慧，他们怎么能实践密宗所说的、具有彻底区分毫不颠倒的方便之殊胜特征的、极其广大的超世间行为呢？考虑到具有这样特征的众生，以前的薄伽梵一切知者、一切见者，了知未来众生的行为后，才说了对密咒之道的遮止。对此，薄伽梵在密咒乘的教法中说：“智慧不认识，被我执的污垢所覆盖的人，他的超世间行为，只会堕入地狱。”又在同一部经中说：“舍弃殊胜方便后，违背誓言等等，无论谁做了其他事，那人会在……中燃烧。例如，这熊熊燃烧的火中，投入草和树木等，只会变成灰烬，不会再次生长。同样，远离了那般，做着极其奇妙的事业，只要虚空存在，死后就会堕入地狱。”又说：“善加观察、善加分析后，智者应当进入。否则，进入火中，十六分之一都无法承受。”又说：“了解了那般后，对于特别的信仰确定依赖的，那会成就，否则，会堕入大地狱。”等等广说，因此对于一般的众生，遮止了宣说密咒之道。我们也是以薄伽梵所说的遮止之教言，在这汇集了真如精华之处，没有宣说密宗之道所说的方便之差别。大乘之义略少许，汇集后浓缩成精华，若此处有少许不明显，那就在其他地方好好观察。此处以法数等，在中观的教典中多有，以广说而分别，是为了消除迷惑。对于大乘欢喜的自性者。
English
Those who are afflicted with minds infected by various epidemics of clinging, those wretched ones whose wisdom is distracted by the valor of afflictions, how could they practice the extremely vast, transcendent conduct that is characterized by thoroughly distinguishing the profound distinctions of the means taught in the tantric tradition without inversion? Considering beings with such characteristics, the Bhagavan, the all-knowing and all-seeing one, knowing the conduct of future beings, spoke of the prohibition of the mantra path. In this regard, the Bhagavan said in the teachings of the tantric vehicle: "Those who do not know wisdom and are covered by the stain of self-grasping, their transcendent conduct will only lead to hell." And again in the same text: "Having abandoned excellent means, violating vows and so forth, whoever does other things, that one will burn in... For example, in this blazing fire, throwing in grass and trees, etc., will only turn to ashes, and will not grow again. Likewise, separated from that, doing extremely marvelous deeds, as long as space exists, after death, one will go to hell." And also: "Having examined well and analyzed well, the wise should enter. Otherwise, entering the fire, even one-sixteenth cannot be endured." And again: "Having known that, whoever relies with certainty on special faith, that will be accomplished, otherwise, one will fall into the great hell." And so forth, extensively spoken, therefore, for ordinary beings, the teaching of the mantra path is prohibited. We also, by the words of prohibition spoken by the Bhagavan, in this place where the essence of suchness is gathered, have not taught the distinctions of the means taught in the tantric path. The meaning of the Great Vehicle is slightly summarized, and after gathering it, it is condensed into essence. If there is anything slightly unclear here, then examine it well elsewhere. Here, with dharma numbers and so forth, there are many in the Madhyamaka scriptures, and by elaborately explaining and distinguishing, it is to dispel confusion. For those who are of the nature of delight in the Great Vehicle.
Tibetan
།སེམས་ཅན་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས། །ཡང་དག་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་བདག་གིས་བཤད། །སྙིང་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རོས་བརླན་ཅིང༌། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགའ་སེམས་ཀྱིས། །དད་པས་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་ཕྱིར། །ང་ཡིས་འདི་ནི་བསྡུས་པ་ཡིན། །འདིར་གང་བློ་གྲོས་དམན་གྱུར་པ་འམ། །མ་དཔྱད་པར་ནི་གང་བྱས་པ། །ཅུང་ཟད་རྒོལ་བཅས་དེ་དག་ཀུན། །མཁས་པས་བདག་ལ་བཟོད་པར་མཛད། །དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་དག་པ་འདིས། །ཐུགས་རྗེས་རྒྱུད་ནི་དག་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་གཞན། །ཉེར་ལོངས་སྤྱོད་དོན་མ་རུངས་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཤད་དཀའ་བ། །གྲུབ་མཐའི་རྗེས་འགྲོའི་བློ་ཅན་ལ། །བློ་གྲོས་དེ་ནི་ དག་བྱའི་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེས་བསྟན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན། །རང་ཟབ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ལ། །སྦྱངས་པ་མ་བྱས་བདག་ཉིད་ཅན། །རྨོངས་པའི་དགྲ་བོས་བདག་གཞན་གྱི། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད། །ལ་ལ་རྨོངས་པས་བསྒྲིབས་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་འགེགས་བྱེད་གང༌། །དེ་ལ་བདེ་འགྲོའང་ཡོད་མིན་ན། །ཐར་པ་ཐོབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གནས་པ། །བྲམ་ཟེ་ཀླུ་ཡི་དབང་པོའི་བུ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་དཔལ་ལྡན་གྱིས། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་བྱས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་མཚོ་ནང་ནས། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེས་བླངས་ནས་ཡང་དག་དགེ་བ་གང༌། །བསྩགས་པ་དེས་ནི་འགྲོ་བའི་ཉེས་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ལ་གཞོལ་ཤོག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛ་ནར་དཱ་ན་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་བའོ། ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ།
Chinese
对于最初有业的众生们，为了如实证悟真如，我宣说真如心髓。以慈悲甘露之味滋润，以利益众生之乐心，为了以信心希求菩提，我将此汇集。此处无论有何智慧浅薄，或未经审察而行之事，以及些微的争论，所有这些，祈请智者们对我宽恕。以此真如清净甘露，以慈悲使相续清净。除了如来之外，其他享用皆为不善。因此，对于难以宣说者，对于随顺宗派见解者，为了清净其智慧，以慈悲而入于教法。自性深奥且极其广大，具有未经修习之自性者，愚痴之敌将诽谤自他之大乘。有些人被愚痴所蒙蔽，对于真如而作障碍，对于彼者，连善趣也没有，又怎能获得解脱？安住于大乘之道的，婆罗门龙自在之子，具吉祥之法自在，作了真如汇集之精华。从如来真如甘露海中，以慈悲为利有情而取出，所积聚之殊胜善根，以此愿能消除有情的一切罪障，愿一切有情皆能趋入唯一的真如。真如心髓汇集，导师法自在所造圆满。印度堪布扎那达那与藏地译师比丘仁钦桑布翻译、校订并确定。
English
For sentient beings with initial karma, in order to realize the true Suchness, I will explain the essence of Suchness. Moistened by the taste of the nectar of compassion, with a joyful mind for the benefit of sentient beings, and for the sake of desiring enlightenment with faith, I have compiled this. Here, whatever is of inferior intelligence, or whatever has been done without examination, and all those with slight arguments, may the wise ones forgive me. With this pure nectar of Suchness, may the lineage be purified by compassion. Other than the Thus-Gone One, other enjoyments are inauspicious. Therefore, for those who are difficult to explain to, for those with minds that follow sectarian views, in order to purify that intelligence, one enters the teachings with compassion. Its nature is profound and extremely vast, and those who possess a nature that has not been cultivated, the enemy of ignorance will slander the Great Vehicle of self and others. Some are obscured by ignorance, and whatever obstructs Suchness, for them, there is not even a happy rebirth, so how can liberation be attained? Abiding in the way of the Great Vehicle, the son of the Brahmin Naga King, the glorious Dharma Lord, has made the essence of the compilation of Suchness. From the ocean of nectar of Suchness of the Thus-Gone One, having taken it with compassion for the benefit of beings, whatever excellent virtue has been accumulated, may it eliminate all the faults of beings, and may all embodied beings turn to the one Suchness. The Condensed Essence of Suchness, completed by the Teacher Dharma Lord. Translated, revised, and finalized by the Indian Abbot Janardana and the Tibetan Translator Bhikshu Rinchen Zangpo.