Tibetan
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏཏྟྭ་སཱ་ར་སཾ་གྲ་ཧ། བོད་སྐད་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། གསུང་གི་མངའ་བདག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་ཤེས་མུན་པ་ཀུན་བསལ་བ། །འཇམ་དཔལ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཚིག་ཉུང་དོན་ནི་མང་བ་ཡི། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་བྱ། །འདི་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་བློ་ཆུང་བ་ལ་ལ་དག་ཟབ་པ་དང༌། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མིང་གི་སྔགས་ཙམ་ཐོས་པ་ཅུང་ཟད་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མ་ཐོས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་དོན་ཤེས་པའི་སློབ་དཔོན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པ། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་བློ་དཀྲུགས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་འདི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ལ་སོགས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རིག་པ་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་བསྟན་བཅོས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་དག་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་བློ་གྲོས་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་ནུས་ཀྱི་གང་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བློ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་གིས་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཤད་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་འདི་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་བགོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིས་ཐུགས་བརླན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་བར་ཚངས་པའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ལྟ་བུས་གསུངས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ནི་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གསུངས་ལ། དེ་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་རིམ་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་འབར་བར་བསླབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བདག་གཞན་དོན་ནི་རབ་ གྲུབ་པའི། །ཐབས་གཞན་འཁོར་བར་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དེ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཞེས་པ་ལ་སྩོགས་པར་གསུངས་ན། ཇི་ལྟར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བཤད་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་ཡིན་ཞིང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་དེར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཚད་མ་དང་མི་ལྡན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་དེ་ལྟར་ན་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར། འདི་ནི་ཚད་མ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཚད་མ་ནི་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ནི་ལུང་ལས་ཀྱང་མ་གསུངས་ལ། ཚད་མ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ། དཔེར་ན་མི་གཙང་སེམས་བྱེད་ལྟར། །ཉོན་མོངས་སྤོང་ཕྱིར་བདེན་པ་དག །སྟོན་པར་མཛད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི། །དོན་དམ་བདག་ཅག་ཡིན་པར་འདོད། །བདེན་པ་བསྒོམས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་གཙང་བ་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བའི་ཕྱིར། དེའི་དམིགས་པ་རུས་གོང་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། ཡང་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པའམ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས
Chinese
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ།（梵文天城体：ཏཏྟྭ་སཱ་ར་སཾ་གྲ་ཧ།，梵文罗马拟音：tattvasārasaṃgrahaḥ，汉语字面意思：真实精华总集）ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ།（法自在） དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ།（梵文天城体：ཏཏྟྭ་སཱ་ར་སཾ་གྲ་ཧ།，梵文罗马拟音：tattvasārasaṃgrahaḥ，汉语字面意思：真实精华总集） ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ།（法自在） རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏཏྟྭ་སཱ་ར་སཾ་གྲ་ཧ།（梵文天城体：ཏཏྟྭ་སཱ་ར་སཾ་གྲ་ཧ།，梵文罗马拟音：tattvasārasaṃgrahaḥ，汉语字面意思：真实精华总集）བོད་སྐད་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ།（真实精华总集）གསུང་གི་མངའ་བདག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །语自在主妙吉祥童子敬礼！མི་ཤེས་མུན་པ་ཀུན་བསལ་བ། །遣除无明诸黑暗，འཇམ་དཔལ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །敬礼文殊怙主尊，ཚིག་ཉུང་དོན་ནི་མང་བ་ཡི། །词句虽少义甚深，དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་བྱ། །将作彼性摄略义。འདི་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་བློ་ཆུང་བ་ལ་ལ་དག་ཟབ་པ་དང༌། །此处大乘之理，智慧狭小者，因其甚深且，རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མིང་གི་སྔགས་ཙམ་ཐོས་པ་ཅུང་ཟད་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མ་ཐོས་པ་དང༌། 广大之故，不能如实证悟，然仅闻大乘之名咒，欲稍作证悟，而未闻大乘之义，དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་དོན་ཤེས་པའི་སློབ་དཔོན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པ། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་བློ་དཀྲུགས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །如是，对于了知大乘之理的意义之导师，未曾亲近承侍善知识，以疑惑扰乱心智，不能入于大乘之海者，为遣除彼等之无知昏暗，当以教证与理证略作阐述。གང་འདི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ལ་སོགས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རིག་པ་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་བསྟན་བཅོས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་དག་ཡོད་མོད་ཀྱི། 凡此，如圣者龙树等，具大悲心之殊胜智慧者，于自之论著中，为欲求大乘之义解脱者，虽已开示，དེ་ནི་བློ་གྲོས་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་ནུས་ཀྱི་གང་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བློ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །然彼唯利根者能证悟，然任何以其广大与甚深，智慧狭小者不能证悟大乘之义。དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་གིས་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཤད་པར་བྱའོ། །是故，为令彼等证悟彼等之理的自性，我当于彼等论著中略述支分。ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་འདི་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་བགོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། 此大乘之理，披戴大悲铠甲之菩萨摩诃萨等，ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིས་ཐུགས་བརླན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས། 为大悲甘露润泽心续之诸佛薄伽梵，于无数之经部与续部王中，ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་བར་ཚངས་པའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ལྟ་བུས་གསུངས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། 乃至地与波罗蜜多等无量品类，以梵天语之甘露般宣说者，乃是无二之智慧无生，ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། 法界等众多品类，宣说为一味性，དེ་ཉིད་ནི་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གསུངས་ལ། 彼即是欲求解脱者所应取之最胜真实性，དེ་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བས 彼闻、思、 "english_translation": "The Condensed Essence of Suchness, by Dharmeshvara. The Condensed Essence of Suchness. By Dharmeshvara. In Indian language: Tattvasārasaṃgraha. In Tibetan language: The Condensed Essence of Suchness. Homage to Mañjuśrīkumārabhūta, the lord of speech! Having dispelled all the darkness of ignorance, I pay homage to Mañjuśrī, the protector. I shall compose the essence of the condensed Suchness, which has few words but many meanings. Here, some with small minds regarding the way of the Great Vehicle are unable to truly realize its profundity and vastness. However, those who wish to understand even a little by hearing only the mantra of the name of the Great Vehicle, without having heard the meaning of the Great Vehicle, and likewise, those who have not attended upon a teacher who has become a virtuous friend who knows the meaning of the way of the Great Vehicle, whose minds are confused by doubt, who are unable to enter the ocean of the Great Vehicle, for the sake of dispelling the dimness of their ignorance, I shall speak a little with scripture and reasoning. Although those with great compassion and noble wisdom, such as the venerable Nāgārjuna, have taught the meaning of the Great Vehicle in their own treatises to those who desire liberation, those with sharp minds are able to realize it, but those with small minds are unable to realize the meaning of the Great Vehicle due to its vastness and profundity. Therefore, in order to realize the nature of their way, I shall explain a little with the limbs from those treatises. In this way of the Great Vehicle, the bodhisattvas, the great beings, who have donned the armor of great compassion, and the buddhas, the blessed ones, whose minds are moistened with the nectar of great compassion, from the immeasurable sūtras and tantra kings, have spoken with the nectar-like speech of Brahmā in endless varieties such as the grounds and perfections, which is the non-dual wisdom, unborn, and the nature of one taste with many varieties such as the dharmadhātu. That itself is said to be the Suchness that should be taken as the supreme by those who desire liberation. Hearing that, thinking, and
English
The Condensed Essence of Suchness, by Dharmeshvara. The Condensed Essence of Suchness. By Dharmeshvara. In Indian language: Tattvasārasaṃgraha. In Tibetan language: The Condensed Essence of Suchness. Homage to Mañjuśrīkumārabhūta, the lord of speech! Having dispelled all the darkness of ignorance, I pay homage to Mañjuśrī, the protector. I shall compose the essence of the condensed Suchness, which has few words but many meanings. Here, some with small minds regarding the way of the Great Vehicle are unable to truly realize its profundity and vastness. However, those who wish to understand even a little by hearing only the mantra of the name of the Great Vehicle, without having heard the meaning of the Great Vehicle, and likewise, those who have not attended upon a teacher who has become a virtuous friend who knows the meaning of the way of the Great Vehicle, whose minds are confused by doubt, who are unable to enter the ocean of the Great Vehicle, for the sake of dispelling the dimness of their ignorance, I shall speak a little with scripture and reasoning. Although those with great compassion and noble wisdom, such as the venerable Nāgārjuna, have taught the meaning of the Great Vehicle in their own treatises to those who desire liberation, those with sharp minds are able to realize it, but those with small minds are unable to realize the meaning of the Great Vehicle due to its vastness and profundity. Therefore, in order to realize the nature of their way, I shall explain a little with the limbs from those treatises. In this way of the Great Vehicle, the bodhisattvas, the great beings, who have donned the armor of great compassion, and the buddhas, the blessed ones, whose minds are moistened with the nectar of great compassion, from the immeasurable sūtras and tantra kings, have spoken with the nectar-like speech of Brahmā in endless varieties such as the grounds and perfections, which is the non-dual wisdom, unborn, and the nature of one taste with many varieties such as the dharmadhātu. That itself is said to be the Suchness that should be taken as the supreme by those who desire liberation. Hearing that, thinking, and
Chinese
以修习次第，凭借勤奋增长的力量，不用很久，在此生就能获得无上智慧。而且，世尊曾说：成办自他义，无有余方便。等等。有人问：苦谛等其他法也说是真如，此智慧也是出世间的智慧。通过修习此智慧的次第，生起尽灭和不生的智慧，因此被称为阿罗汉，已经完成了应做之事等等。既然如此，怎么能说这无二的智慧是应该唯一接受的真如呢？这并不是佛陀的教言。因为对于善逝的教法来说，真如是最重要的，而且在大乘中也承认这一点。或者，即使这些是佛陀的教言，但因为不符合量，所以不是真如。如果这样说，那么就会犯下严重的过失，因为这意味着全知者是不知者，从而否定了佛陀。如果不是这样，那么谁还会相信大乘呢？这也不是不符合量，因为在这里，量已经在《释量论》中说明了，所以这里不再赘述。因此，经文中并没有说苦等不是真谛，量中也没有这样说。这里要说明的是，对于之前所说的苦谛等也是真如的说法，例如，就像修不净观一样，为了舍弃烦恼而宣说谛，但那本身却被认为是胜义谛。修习真谛并不能舍弃烦恼，因为修习不净观等也是为了舍弃贪欲等。那么，它的所缘，如骨堆等，也会变成真如，而且，那时，缘于世间道，或者虚空等，也不会变成稍微的真如。因此，这是胜义的真如，而不是苦等。
English
Through the stages of meditation, by the power of cultivating diligence, it will not be long before one attains the unsurpassed wisdom in this very life. Moreover, the Bhagavan said: 'To accomplish the benefit of oneself and others, there is no other means.' and so on. Someone asks: 'The truth of suffering and other things are also said to be Suchness, and this wisdom is also the wisdom that transcends the world. By the very sequence of cultivating it, the wisdom of cessation and non-arising arises, therefore it is called an Arhat, who has done what is to be done, and so on. If so, how can it be said that this non-dual wisdom is the Suchness that should be accepted as one? It cannot be said that this is not the word of the Buddha. Because for the teachings of the Sugata, Suchness is the most important, and it is also accepted in the Mahayana. Or, even if these are the words of the Buddha, they are not Suchness because they do not conform to valid cognition. If this is the case, then it would be a great fault because it would mean that the all-knowing one is the unknowing one, thereby denying the Buddha. If it is not so, then who would believe in the Mahayana? This is also not non-conforming to valid cognition, because here, valid cognition has already been explained in the 'Commentary on Valid Cognition,' so it will not be elaborated here. Therefore, it is not said in the scriptures that suffering and so on are not truths, nor is it in valid cognition. Here it should be explained that, regarding what was said earlier that the truth of suffering and so on is also Suchness, for example, just like practicing impurity, the truths are taught in order to abandon afflictions, but that itself is considered the ultimate truth. Cultivating the truth does not abandon afflictions, because cultivating impurity and so on is also for abandoning desire and so on. Then, its object, such as a pile of bones, would also become Suchness, and also, at that time, focusing on the worldly path, or space and so on, would not become even a little bit of Suchness. Therefore, it is the ultimate Suchness, not suffering and so on.'