Tibetan
་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྲག་པའི་གནས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱིས། འདི་ལ་ཆོས་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །གང་ཡང་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པར་གཉིས་སུ་མེད་པ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་རང་དོན་ཙམ་ལ་བརྩོན་ཞིང་བདེན་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བྱེད་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་གཡང་ས་དང་ འདྲ་བས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་བོ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མི་མཛད་དེ། ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་ནི་དགོངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དགོས་པ་ཡིན་པས་ན། ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་སྤྱར་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་རྟག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མང་དུ་བཤད་པ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། རིམ་པ་གང་གིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་མ་ལུས་པར་བསགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཉིད་དམ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཐོབ་ནས། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དགོས་པའི་དོན་མཛད་པར་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དགོས་པ་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། གཞན་གྱི་དགོས་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི། དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྟར་རང་གི་དགོས་པ་བྱ་བར་དགོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འདིར་དཔེར་བསྟན་པ་ནི་ཅི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆག
Chinese
世间众生执着于生和灭。因此，如来以大悲心，为了舍弃世间的恐惧之处，才方便说有生有灭。实际上，这里没有任何法是产生的。因此，无生和空性等词语所指示的是无二的真如。如果有人说，为什么在律藏等经典中没有开示这无二的道理呢？那是因为他们精进力弱小的缘故。也就是说，他们只为自己的利益而精进，只做宣说真谛的事情。对于一切法无我的三摩地，则像悬崖一样，所以才没有开示无二的道理。诸佛不会对所有人都宣说一切法，只是随顺众生的意乐而作引导。菩萨们具有甚深广大的意乐，需要一切法，所以为了引导一切众生，才为他们开示无二的智慧。因为唯一利益他人的修行就是无上菩提，而只有菩萨才能为了利益一切有情而精进。因为他们的行为总是以利益他人为唯一目的。还用多说什么呢？通过次第积累无垢的福德和智慧，获得普贤或佛的果位，从而行持利益一切众生的事业，获得无上的善逝果位。因此，要像这样以大悲心行持，成为利益一切有情的方便，更加专注于利益他人。即使他们成佛，也不会像声闻乘那样，以自己的利益为先。这里举例说明，就像圣法菩萨一样，菩萨们对贪欲
English
Beings of the world are attached to arising and ceasing. Therefore, the Tathagata, with great compassion, speaks of arising and ceasing as a convenience, in order to abandon the fearful places of the world. In reality, there is no dharma here that arises. Therefore, what is indicated by words such as non-arising and emptiness is the non-dual Suchness. If someone says, why is this non-duality not taught in the Vinaya and other scriptures? It is because they have little diligence. That is to say, they only strive for their own benefit and only do what proclaims the truth. For the samadhi of the selflessness of all dharmas, it is like a cliff, so the non-dual truth is not taught. The Buddhas do not teach all things to everyone, but only guide according to the inclinations of beings. Bodhisattvas have deep and vast intentions, and need all dharmas, so in order to guide all beings, they teach them non-dual wisdom. Because the only practice that benefits others is unsurpassed Bodhi, and only Bodhisattvas can strive to benefit all sentient beings. Because their actions are always solely for the purpose of benefiting others. What more is there to say? By gradually accumulating stainless merit and wisdom, one obtains the state of Samantabhadra or Buddha, and thus engages in the activity of benefiting all beings, attaining the supreme state of Sugata. Therefore, one should practice in this way with great compassion, becoming a means of benefiting all sentient beings, and focusing more on benefiting others. Even if they become Buddhas, they will not, like the Shravaka Vehicle, prioritize their own benefit. Here is an example, just as the Bodhisattva Dharma Arya, Bodhisattvas have greed
Tibetan
ས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་ཡང་མི་འདོད་པར་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་རྟོག་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སམ་དེ་སྤང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མེད་པས། ཉོན་མོངས་པ་དེ་གང་ཡིན་ཅི་ཞིག་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་མ་མཐོང་ངོ༌། །རིམ་པ་འདིས་ཅི་མ་ལུས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་འདིར་གྱུར་ན། དེ་སྤངས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཡང་འདིར་ཁྱེད་ལ་འདོད་ཆགས་སྤང་བ་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་མ་གྱུར། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་དང་གཞན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། གང་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། འདོད་པར་བྱ་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཡུལ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་མ་བྱུང་བར་འགྱུར། ཡང་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་ཉེས་པ་མ་ལུས་སྐྱེད་བྱེད་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བའི་བུད་ཤིང་ངེས་བསྲེགས་ཤིང༌། །བདག་གཞན་རབ་དབྱེའི་ཡུལ་རྣམས་རྩ་ནས་འབྱིན་པ་དེ་ནི་ཉེས་པ་སྐྱེད་པ་ཡིན། །ཉེས་མེད་ཟིན་ཀྱང་རིག་ལྟར་སྙིང་རྗེས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུར་ལས་རྣམས་ལ། །བློ་བཟང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་ཤུགས་བཞིན་སྦྱོར་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞུགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་བགོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོག་པར་སེམས་ཅན་གྱི་མིང་ཙམ་ཡང་མ་དམིགས་ཤིང༌། དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕེན་པའི་ཤུགས་འབད་བ་མེད་པར་འཇུག་པ
Chinese
不背离世间，乃是大菩萨知晓的道路。因为他们不愿背离贪欲等，却也能成就无上果位。如是说，贪欲等本身即是成佛之缘。若有人思忖：未断烦恼者，如何能现证菩提？因为一切法从本以来即未生。 烦恼或断除烦恼，无非是真如本身。因此，不见烦恼为何，又该断除何物。以这种次第，是否能获得无余圆满之境地？应如是思择。纵然未断贪欲，若能成为普贤，断除贪欲又有何用？又，在此已向您展示了断除贪欲，为何您仍未证悟？这是因为，以我执为先导，对区分自他的对境产生执着等，即是普遍的贪欲等。然而，对于那些从根本上拔除我执的人来说，自他的区分是不存在的。因为他们的一切法，皆以本体平等性的思想，在世间安住于完全寂灭的状态。若对可欲与不可欲之境地毫无执着，为何不会生起由颠倒而生的贪欲等？又说：何者能焚毁产生一切过患的坏聚见之薪柴， 从根源上铲除区分自他的对境，那便是产生过患之因。纵然无过，亦如智者般，以慈悲对待如幻化之人的业力。 贤善者凭借往昔的愿力，犹如轮子转动的力量般自然而然地行事。若已进入大乘，披上大悲铠甲的菩萨们，虽了知一切法无我，甚至不执着众生之名，安住于无所缘之精髓中，然而，凭借往昔愿力的推动，也会毫不费力地投入其中。
English
Not turning one's back on the world is the very path known by great Bodhisattvas. Because they do not wish to turn their backs on desire, etc., yet they also accomplish the unsurpassed state. As it is said, desire, etc., itself becomes a condition for enlightenment. If one thinks, "How can those who have not abandoned afflictions become manifestly enlightened?" It is because all dharmas are unborn from the very beginning. Afflictions or the abandonment thereof are none other than suchness itself. Therefore, one does not see what the affliction is, nor what is to be abandoned. By this sequence, will one attain the state of complete perfection without exception, or not? One should contemplate thus. Even if one has not abandoned desire, if one becomes Samantabhadra, what is the use of abandoning it? Furthermore, here the abandonment of desire has been shown to you, yet why have you not realized it? This is because, with the clinging to self as a precursor, attachment to objects that distinguish self and others, etc., are the pervasive desires, etc. However, for those who have uprooted the grasping at self from the very root, there is no distinction between self and others. Because all their dharmas abide in the world in a state of complete nirvana with the thought of the equality of essence. If there is no imputation to desirable and undesirable objects, why would desire, etc., arising from perversion not arise? It is also said: Whoever surely burns the firewood of the view of the aggregates, which generates all faults, Uprooting from the root the objects that distinguish self and others, that is the cause of generating faults. Even if faultless, like the wise, with compassion towards actions like illusory beings, The virtuous one, by the power of previous aspirations, will engage effortlessly, like the force of a turning wheel. If one has entered the Great Vehicle, the Bodhisattvas who have donned the armor of great compassion, although they realize that all dharmas are without self, and do not even fixate on the mere name of sentient beings, and abide in the essence of non-fixation, nevertheless, by the force propelled by the power of previous aspirations, they effortlessly engage.
Tibetan
ས་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཐོག་མ་མེད་པ་ན་བྱུང་བའི་སྲིད་པའི་འདམ་གྱི་ཆུ་བོར་ནུབ་པའི་འགྲེ་བ་རྣམས་གདོན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། གང་ཞིག་སྲོག་དང་ བུ་དང་དེ་བཞིན་ཆུང་མ་ནོར། །ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རྩྭ་བཞིན་ལེགས་པར་གཏོང་བྱེད་ཅིང༌། །ས་གསུམ་གདོན་པར་བྱ་ཕྱིར་གོ་བགོས་སེམས་ཅན་དམ་པ་ནི། །དེ་ནས་ལྷག་པའི་ཆགས་ལ་བརྟེན་པ་ས་སྟེང་གཞན་སུ་ཡོད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ས་གསུམ་གྱི་དགོངས་པའི་ཐབས་ལ་གཞོལ་བ་དེ་རྣམས་ནི་རང་དོན་ཙམ་ལ་ཆེད་ཆེར་སེམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདོད་ཆགས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ལྷག་པའི་ཆགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བས་གཞན་གྱི་དགོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པས་དོན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །དྲིས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རྟོག་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཁོར་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་ན། དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དགོས་པ་བྱ་བ་དང༌། དགོས་པ་བྱེད་པ་དང༌། དགོས་པ་དམིགས་པའམ། མི་དམིགས་པས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་ཤུགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས། འཕགས་པ་དེ་རྣམས་འབད་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་སྔར་སྨྲས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཡང༌། དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐྱེས་བུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར། །རྩིག་སོགས་ལས་ཀྱང་ཆོས་སྟོན་པར། །ཅི་འདོད་པར་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉིད་ནི་མཆོག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དྲིས་པ་ཐེག་པ་གཞན་དག་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། འབྲས་བུ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྨོན་ལམ་དང་ནི་འཇུག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་ཉིད། །མི་ལྡོག་ འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ཀྱང༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱུར་གྱུར་པས། བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕ
Chinese
对于那些沉溺于无始以来由无明之因所产生的有之泥潭中的众生，他是彻底投入于救度的。也就是说：谁对生命、儿子、妻子、财产等贫困者之事，像草一样善于施舍，为了救度三界，分担重任的圣洁有情，从那以后，还有谁比他更执着于爱呢？之所以这样说，是因为那些致力于救度三界之意的方便法门的人，并非只为自己着想。因此，正是因为依赖于大悲心的贪恋，所以才说是依赖于更胜一筹的贪恋。而且，由于大悲心也达到了极致，完全具备了他人所需之习气的力量，所以说成就一切圆满之全知是不合理的，这样详细阐述就足够了。提问：证悟一切法无自性，安住于无所缘的菩萨们，如何能在轮回中利益众生呢？如果投入于利益众生，那就不会安住于无所缘的智慧，因为无论是缘于所求之事，还是缘于能求之事，或者缘于所求之境，都无法投入于无所缘之中。回答：这是由于往昔愿力的推动力，那些圣者们毫不费力地投入于利益众生。难道之前没有说过吗？也就是说：仅凭他的加持力，修行人就像如意宝珠一样，即使在墙壁等工作中也能说法，随心所欲地显现。所以说，大乘之义才是最应该接受的。安住于此。提问：大乘与其他乘相比有什么区别呢？因为果位是相同的。回答：这里要说明有什么区别：发愿和行持，以及甚深和广大，不退转，获得果位，大乘更为殊胜。发愿等这些从上到上成为因，无上的善逝之位
English
For those beings who are drowning in the swamp of existence, which arises from the cause of ignorance since beginningless time, he is thoroughly engaged in saving them. That is to say: Whoever is good at giving away life, sons, wives, property, etc., like grass for the sake of the poor, and the holy sentient beings who share the burden in order to save the three realms, from then on, who else on earth is more attached to love than him? The reason for saying this is that those who are devoted to the means of benefiting the three realms do not think only of themselves. Therefore, it is precisely because of relying on the attachment of great compassion that it is said to be relying on a superior attachment. Moreover, since great compassion also goes to the extreme, and the power of the habits of others' needs is completely fulfilled, it is said that it is unreasonable to become the all-knowing one who accomplishes all things perfectly, so this detailed explanation is enough. Question: How can Bodhisattvas who realize that all dharmas are without self-nature and abide in non-objectification engage in benefiting sentient beings in samsara? If they engage in benefiting sentient beings, then they will not abide in the wisdom of non-objectification, because whether it is due to the object of desire, or due to the ability to desire, or due to the realm of desire, they cannot engage in non-objectification. Answer: This is due to the driving force of the aspiration of the past, those noble ones effortlessly engage in benefiting sentient beings. Haven't we said that before? That is to say: By his blessing alone, the practitioner, like a wish-fulfilling jewel, can preach the Dharma even in works such as walls, and manifest as he pleases. Therefore, the meaning of the Great Vehicle is the most worthy of acceptance. Abide in this. Question: What is the difference between the Great Vehicle and other vehicles? Because the fruits are the same. Answer: Here we must explain what the difference is: Aspiration and practice, as well as profundity and vastness, non-retrogression, and obtaining the fruit, the Great Vehicle is more excellent. These aspirations and so on become the cause from above to above, the supreme state of the Sugata.