Tibetan
ས་འདས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བླ་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ལོ་པར་ཤེས་པ་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་རྒྱུད་དང་ལྡན་པའི་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒལ་བར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐུབ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བསྒོམ་པས་དགེ་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པའི་དགའ་བས་དུས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ན་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་བཤད་དེ། དེ་བས་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལོག་པའི་ཤེས་པ་སྤངས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་འཐོབ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ངག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཐབས་ལ་བསླབས་པ་དང༌། ཐེག་པ་མཆོག་ལ་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆེ་བ་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་མི་གཡེལ་བར་འབོད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་མན་ངག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་ཐོས་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ལ་སོགས་པ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མན་ངག་བསྒོམས་པ་གོམས་པར་མཛད་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་ཤིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལོག་པའི་ཤེས་པ་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བོ་ཞེས་ཐོས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་ མདོ་ལས། །དཔེར་ན་མེ་ཡིས་ཤིང་གི་རི། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཐལ་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་པའི། །ལས་ཀུན་སྐད་ཅིག་དག་གིས་བསྲེག །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལྡན་པ་ཡི། །ཀུན་རྫོབ་དུས་ནི་རིང་པོ་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་བྱེད། །དཔེར་ན་མུན་པ་རབ་གཏུགས་པ། །མར་མེས་སྐད་ཅིག་ངག་གིས་འཇོམས། །ཐུབ་པས་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ཡིས། །མི་ཤེས་འདི་ནི་སེལ་བར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན། དེ་ལྟར་ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེས་ཆོག་གོ །ད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་དད་པ་ཅན་གྱི་རིགས་ཀྱི་བུས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དག་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཐར་པ་མ་ལུས་པ་འདོད་པ་ལ་སྔར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ན། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་དེ་བསྟན་པའི་མན་ངག་བསྒོམ་པའི་རིམ་པའི་ཆོ་ག་འདིར་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཤད་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། གུས་པ་དང་ལྡན་པས་དེའི་ཚུལ་ལས་བཤད་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། དེའི་དྲིན་གྱིས་ཐོབ་པའི་ལུང་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མན་ངག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རེ་ཞིག །བསྟན་བཅོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཐོས་ནས་སུ། །དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ངེས་བྱས་ལ། །དད་ལྡན་དེ་ནི་འཇམ་པའི་སྟན་གནས་ཏེ། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྣལ་འབྱོར་རྩོམ་པར་བྱེད། །གཟུང་དང་འཛིན་དང་གཉི་ག་གཉིས་མིན་དང༌། །བདག་དང་གཞན་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་དང༌། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱའི་རྣམ་རྟོག་མང་པོ་ནི། །རབ་ཏུ་སྤངས་ལ་ཡིད་ནི་མཉམ་པར་བཞག །སྒྱུ་མ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུར་ནི། །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་ རྣམ་པར་བལྟས་ནས་སུ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་གཞིག་པར་བྱ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རབ་མཛེས་ལ། །ཐོག་དང་ཐ་མའི་ཆ་བྲལ་རྣམ་མི་རིག །དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སྟོང་གིས་ནི། །མུན་པ་ངེས་བསལ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཡི། །རང་གི་རྣམ་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་རུ། །གཟོད་ན
Chinese
從此地逝去後，在其下，由上師一個接著一個傳承的次第，對於那無上的智慧教法，大乘瑜伽士於此生捨棄邪見，將會獲得真實的智慧，這是不可能的。 因為那無始之性的無明相續，具有顛倒的自性，業和煩惱的本性，出生等等無邊的痛苦，剎那一個接著一個相續的本性，名為輪迴的巨海，是極難超越的。那是聲聞等等無數的能仁，於無數劫中行持苦行，同樣地，透過修習聖諦，串習各種善業等等的歡喜，在極長的時間才能捨棄，如是於聲聞乘中宣說。因此，大乘瑜伽士於此生捨棄邪見，如何能獲得真實的智慧？此處將述說，大乘瑜伽士於前世已學習不顛倒口訣之方便，安住於殊勝乘之自性的大，自身即是大，不忘失善根而精進，以真實智慧之方便的口訣，同樣地，由於串習猛厲精進之力之修習，故於此生將能獲得智慧。又聽聞如是說，聖者龍樹的尊者等等，於此生以不顛倒之方便串習口訣之修習，安住於極喜地等等之地，圓滿布施等等之地等等的波羅蜜多，獲得智慧和於生法之忍的智慧。 如是彼等在此生捨棄業和煩惱，以及所知障之相的邪見，聽聞已獲得真實的智慧。同樣地，將會從其他處生起，因為廣大之法性的自性大，這並非自性存在。如是華嚴經中說，譬
English
Having passed from this place, below it, through the succession of masters passing from one to another, it is impossible for a Mahāyāna yogi to abandon wrong views in this very life and attain true wisdom with respect to that unsurpassed wisdom teaching. Because that beginningless nature of ignorance, possessing a reversed nature, the nature of karma and afflictions, endless suffering such as birth, the nature of moments passing from one to another, the ocean called saṃsāra, is extremely difficult to cross. That is, countless Sugatas, such as the Śrāvakas, practice austerities for countless eons, and likewise, through cultivating the noble truths, abandoning after a very long time with the joy of becoming accustomed to various virtuous actions, etc., thus it is taught in the Śrāvakayāna. Therefore, how can a Mahāyāna yogi abandon wrong views in this very life and attain true wisdom? Here it will be said that the Mahāyāna yogi has learned in previous lives the means of not reversing the oral instructions, the greatness of the nature of abiding in the supreme vehicle, being great himself, not forgetting the roots of virtue and striving, with the oral instructions of the means of true wisdom, and likewise, because of becoming accustomed to cultivating the power of intense diligence, wisdom will be attained in this very life. And it is heard that the venerable Nāgārjuna and others, in this very life, have become accustomed to cultivating the oral instructions by means of non-reversal, abiding in the grounds such as the Extremely Joyful Ground, and perfecting the pāramitās such as the grounds of giving, etc., and have attained the wisdom of obtaining forbearance in wisdom and the law of birth. Thus, it is heard that they have abandoned wrong views, which are characterized by karma and afflictions, and the obscurations of knowledge, in this very life, and have attained true wisdom. Likewise, it will arise from others, because this great nature of the vast Dharma nature is not inherently existent. Thus, in the Avataṃsaka Sūtra, it says, for example,
Chinese
譬如火焚烧森林，顷刻之间化为灰烬。智慧之火焚烧瑜伽士，所有业力顷刻间焚毁。具有业力习气者，世俗时间漫长。瑜伽智慧之习气，一切顷刻间摧毁。譬如黑暗极其深重，灯火顷刻间将其摧毁。能仁以智慧之灯，遣除此无明。如是说。因此，无二之智慧是希求解脱者最应取受之真如。如是已由教证和理证所显示。在此，以孩童之心的变幻之果，并非真实的分别念就足够了。现在，为了对大乘具有特别信心的具信种姓之子所祈请之事生起欢喜，以及为了希望获得完全解脱者，以先前所说的特征来证悟智慧，因此以方便善巧来显示，为了使自他之利益得以圆满，忆念智慧之理，从而略微宣说此教授其观修次第之仪轨。如大乘中所说之智慧现观，以及以恭敬心先行于从其理所说之仪轨次第，向喇嘛祈请，凭借其恩德所获得的传承，开始修持无上智慧之教授瑜伽。其中首先，听闻广大的论典之后，确定胜义谛之真如，具信者于柔软之座安住，具慧者开始瑜伽。能取和所取以及二者非二元，自和他以及涅槃，轮回等诸多分别念，完全断除，心平等安住。犹如幻术和乾闼婆城一般，所有所知完全观察之后，以真如之智慧金刚，彻底摧毁身体之幻轮。于一切相中极其美妙，远离初始和终结之部分，不可思议，以无垢之千道光芒，彻底遣除黑暗，如同虚空一般，仅是自性之体性中，本来。
English
Just as fire burns a forest, turning it to ashes in an instant. The fire of wisdom burns the yogi, all karmas are burned away in an instant. For those with karmic imprints, mundane time is long. The imprints of yogic wisdom destroy everything in an instant. Just as darkness is extremely deep, a lamp destroys it in an instant. The Muni dispels this ignorance with the lamp of wisdom. Thus it is said. Therefore, non-dual wisdom is the ultimate reality that those who desire liberation should take to heart. This has been shown by both scriptural and logical proofs. Here, the illusory fruit of the minds of children, which is not a true conceptualization, is sufficient. Now, in order to generate joy for the requests made by sons of faithful lineage who have special faith in the Mahayana, and for those who wish to attain complete liberation, to realize wisdom through the characteristics previously described, therefore, by showing skillful means, in order to accomplish the benefit of oneself and others, remembering the principles of wisdom, therefore, I will briefly explain this ritual of the order of meditation on the instructions. As it is said in the Mahayana, the direct realization of wisdom, and with reverence, preceding the order of rituals explained from its principles, supplicating the Lama, and by the grace received through that, one should begin to practice the yoga of the instructions of unsurpassed wisdom. Among them, first of all, after hearing the vast treatises, ascertain the ultimate reality of Suchness, the faithful one should sit on a soft seat, and the wise one should begin the yoga. The grasper and the grasped, and the non-duality of the two, self and other, and Nirvana, and the many conceptualizations called Samsara, completely abandon them, and the mind should rest in equanimity. Like a magical illusion and a city of Gandharvas, after completely observing all knowable objects, with the vajra of the wisdom of Suchness, completely destroy the illusory wheel of the body. In all aspects, it is extremely beautiful, devoid of beginning and end, inconceivable, with a thousand rays of immaculate light, completely dispel the darkness, like the sky, in the very essence of one's own nature, from the beginning.