Tibetan
ཡང་དང་ཡང་དུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས། གནས་ཡོད་ན་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དམིགས་འགྱུར་ན། །གནས་མེད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གནས་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པས་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པའམ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དྲིས་པ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ན། ཅི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་སྔར་བསྟན་ཟིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཐོག་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འཁོར་བར་དངོས་པོ་མེད་པར་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་ནས་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། ཡོད་པས་རྣམ་པར་མི་གྲོལ་ཏེ། །ཡོད་པས་སྲིད་པ་འདི་ལས་མིན། །ཡོད་དང་མེད་པ་ཡོངས་ཤེས་པས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི་འཕགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་གང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་དམིགས་སུ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ལ། མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་ བ་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང༌། མྱ་ངན་འདས་པ་དངོས་མེད་པ། །མིན་ན་དེ་དངོས་གང་ལ་ཡིན། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་ཟིན་པ། །ཟད་པ་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། ཡང༌། བློ་ཆུང་གང་གིས་ཡོད་པ་དང༌། །མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་གྱུར་པ། །དེས་ནི་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་བའི། །ཞི་བའི་དངོས་པོ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། །གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་ལ། །དེ་ཚེ་བགྲོད་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་མེད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་དག་ལས་གཟུགས། །གཅིག་དང་དུ་མ་རྣམ་སྤངས་པར། །སྣང་ཡང་དེར་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་དངོས་ཉིད་དང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་འདི་དག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། བློ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ན། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དམིགས་སུ་མེད། །དེ་བས་དེ་ནི་བརྗོད་མེད་པ། །དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་ཀམྤ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་ལས། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དངོས་གྱུར་ན། །སླར་ནི་དངོས་མེད་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་བརྟན་པའི་ཚུལ་ཅན་པས། །གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མི་འཐད་དོ། །མིང་དང་རིགས་སྩོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །གང་གིས་ཆོས་རྣམས་བརྫུན་པར་མཐོང༌། །དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན། །མཁའ་ལ་རི་མོ་འདྲི་དང་མཚུངས། །དེ་བས་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད། །གང་གིས་ཆོས་རྣམས་གཞན་དུ་ཤེས། །དེ་ནི་དོན་དམ་དང་བྲལ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟོད་པ་ལས། གང་ཞིག་དངོས་པོ་ཉེར་དམིགས་པ། །དེ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་འགྱུར། །བྱིས་པ་དེ་ཉིད་རིག་འགྱུར་བས། །དེ་ཚེ་དེ་ཉིད་ཤེས་ཅི་དགོས། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།། འདིར་ལ་ལ་དག་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་དོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་ན་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་ལ་འཇུག་པ་འདི་ག་ལ་འབྱུང་ཞེས་རྒོལ་བར་བྱེད་ན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་ཡང་སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་ལས། བདག་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ཕྱིར་དང་ནི། །བཀོད་པའི་དྲི་མེད་ཕྱི་རོལ་སོགས་གྱུར་པ། །སྐྱེ་བ་དུ་མར་ཡོངས་བསྒོས་ཉེར་འབར་བ། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་པ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ངེས་པར་བྲལ་བའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཞུགས་པའི་མ་རིག་པའི་དྲི་མས་ཡིད་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ། བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དུག་གིས་བརྒྱལ་བ། སྲིད་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་འགྱུར། དེ་རྟོགས
Chinese
为了更加清楚地说明，还是从那里说起：如果存在处所，就会有贪著；如果贪著消失，就会成为对境。无处所的伟大自性者们，没有贪著，也不是没有贪著。这样说的。它的意思就是：凡是依赖于无实事之智慧的，就是无处所的伟大自性者。那是因为依赖于实事，所以对任何事物都不会产生贪著或脱离贪著。问：如果对实事的执著不是真如，那么对无实事的执著就是真如吗？这里要说的是：这些如幻术和梦境等的例子，之前已经说明过了，但还是稍微说一下。当由于无明的力量，以无始的自性，在轮回中，实事无有，互相依赖而存在。然后两者也都不存在了。对此，圣者龙树在《六十正理论》中说：由于有故不得解脱，由于有故不从此有生。完全了知有和无，伟大自性者得解脱。这样说的。依靠超越孩童境界的无对境之智慧，伟大自性者即是圣者。他们无论是有实事还是无实事，都因为在胜义谛中无对境，所以各自以自己的智慧完全了知无实事，并且通过了知而获得了完全的解脱。通过这个道理，对实事和无实事进行执著，就是真如的道理。也就是：涅槃是无实事的，如果不是，那它又是什么实事呢？实事和无实事都已消失，灭尽就是所谓的涅槃。这样说的。还有：任何小心眼的人，如果将有和无视为一体，那他就无法见到寂灭的实事，即止息戏论之境。这样说的。还有：当实事和无实事，不在心的面前存在时，那时没有其他的行境，因此无对境将变得非常寂静。这样说的。同样，薄伽梵在《楞伽经》中说：犹如从明镜中显现的色相，一个和多个各种各样。
English
To clarify further, let's reiterate from the same source: 'If there is a place, there is attachment; if attachment is absent, it becomes an object. Great beings without a place are without attachment and not without attachment.' This is what is said. Its meaning is this: that which relies on the wisdom of non-entities is the great being without a place. Because it relies on entities, it will not become attached to anything or detached from attachment. Question: If clinging to entities is not the true nature, then is clinging to non-entities the true nature? Here it should be said: these examples such as illusion and dreams have been shown before, but let's say a little bit. When, due to the power of ignorance, with beginningless nature, in samsara, entities do not exist, they exist in dependence on each other. Then both also do not exist. Regarding this, the venerable Nagarjuna in the 'Sixty Stanzas of Reasoning' says: 'Because of existence, one is not liberated; because of existence, one is not from this existence. By fully knowing existence and non-existence, the great being is liberated.' This is what is said. Relying on the wisdom without object that transcends the realm of children, the great being is the noble one. They, whether entities or non-entities, because there is no object in ultimate truth, each fully knows non-entities with their own wisdom, and through knowing, they have attained complete liberation. Through this reasoning, closely clinging to entities and non-entities is the meaning of being the true nature. That is: Nirvana is without entity, if not, then what entity is it? Entities and non-entities have disappeared, exhaustion is called Nirvana. This is what is said. Also: Any small-minded person who sees existence and non-existence as one, will not see the peaceful entity, which is the state of pacifying proliferation. This is what is said. Also: When entities and non-entities do not exist in front of the mind, then there is no other realm of activity, therefore the objectless will become very peaceful. This is what is said. Similarly, the Bhagavan said in the 'Lankavatara Sutra': 'Just as forms appear from a clear mirror, one and many various.'
Chinese
说：显现，然于彼非有。如是事物之实性等。如是说。又，为使此等为薄伽梵所明了之故。若以智分别，自性则无所缘。故彼为不可说，是显示无事物。如是说。又，为明了此之故。学师堪布拉之语，于显现之鬘中云：若事物为事物，复如何成非有？彼具坚固之相，不应成他异。名与族等功德，以何见诸法为虚妄？彼是颠倒者，如于空中绘画。故事物种种，无自性之自体。以何知诸法为他异？彼则远离胜义谛。如是说。如是，学师龙树之语，于不可思议赞中云：何者事物而近缘，彼若彼性而转变，如是童子若成智，尔时何需彼知耶？如是说。 于此，有者作是言，若不欲诸根一切之近缘义，为识之圆满性，则于种种事物之显现，此如何生耶？于此应说，彼是无明之所使，唯显现为非真实之遍计。彼亦于显现之鬘中云：自性由心而遍计，及所作之无垢外境等成，于多生中串习近燃，随三有少分而显示。问：如所说之体性，则不可说者，此是不可显示者，佛薄伽梵之自智智，及如是远离一切障之圣者等之行境，于彼从无始来入之无明垢染，使意成垢染者，于我与我所而显现执著之毒所昏昧者，没于有之泥中之异生等，如何趣入耶？思择之。
English
It is said: It appears, but it is not there. Likewise, the reality of things, etc. Thus it is said. Moreover, in order to make these clear by the Bhagavan, it is said: When discriminated by the mind, the essence itself is without an object. Therefore, it is inexpressible, and it is shown to be without things. Thus it is said. Furthermore, in order to clarify this, the venerable teacher Kampala said in the Garland of Appearances: If a thing becomes a thing, how can it become non-existent again? Since it has a stable nature, it is not proper to change into something else. By what qualities such as name and lineage do you see all phenomena as false? That is a perverted one, like drawing a picture in the sky. Therefore, various things do not have the nature of self-essence. By what does one know all phenomena as other? That one will be separated from the ultimate truth. Thus it is said. Similarly, the venerable teacher Nagarjuna said in the Praise of the Inconceivable: Whoever closely observes things, if that itself changes, just as a child becomes wise, then what need is there to know that? Thus it is said. Here, some say this: If one does not want the meaning of the close object of all the senses to be the complete nature of consciousness, then how does this engagement with the appearance of various things arise? Here it should be said that it appears only as a false conceptualization due to the power of ignorance. That is also said in the Garland of Appearances: Because self is completely understood by the mind, and because the immaculate external objects, etc., are made, having been thoroughly accustomed and intensely blazing in many lifetimes, it is shown by following a little of the three realms. Question: According to the characteristics described, how do ordinary beings who have minds stained by the defilement of ignorance that has entered from beginningless time, who are bewildered by the poison of attachment to self and what belongs to self, and who are sunk in the mire of existence, enter into that which is inexpressible, which cannot be shown as "this is it," which is the self-knowing wisdom of the Buddha Bhagavan, and which is the realm of activity of the noble ones who are definitely free from all obscurations? Consider this.