Tibetan
མ་པར་རྟོག་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ། རྟོག་པ་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་སྤངས་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པ། ཆད་པ་མེད་པ། རྟག་པ་མེད་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་དེ་ནི་རང་གི་རིག་པ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ནི་རང་རིག་ཕྲ་བས་ན། །སངས་རྒྱས་ཕྲ་བར་གཟིགས་པ་ཡིན། །བདག་ཅག་ལྟ་བུར་རང་གནས་ནས། །བློ་གྲོས་རྩིང་བས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མ་སྐྱེས་ཤིང༌། །ནམ་ཡང་འགག་པར་མི་འགྱུར་ལ། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་ཉོན་མོངས་མེད། །ཐོག་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །ཞེས་ བཤད་པ་དང༌། འདི་དག་ཉིད་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་བསྟོད་པ་ལས། ཉེ་བར་མ་ཡིན་རིང་བར་མིན། །ནམ་མཁར་མ་ཡིན་སར་ཡང་མིན། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པར་མིན། །གནས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བཤད་པས་གསལ་བར་མཛད་པ་དང༌། ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བསྟོད་པ་ལས། གང་ཞིག་གཅིག་མིན་དུ་མ་མིན། །གཉིས་མིན་གཉི་ག་མིན་པའང་མིན། །གནས་མེད་གསལ་བ་མེད་པ་དང༌། །བསམ་དུ་མེད་ཅིང་བསྟན་དུ་མེད། །གང་ཞིག་སྐྱེ་མེད་འཇིག་པ་མེད། །ཆད་པ་མེད་ཅིང་རྟག་པ་མེད། །དེས་ན་མཁའ་ལྟར་སོ་སོར་སྣང༌། །ཡི་གེས་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ཁྱེད་བཞེད། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་འདྲ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའང་དེ་དང་མཚུངས། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོར་འདོད། །ཅེས་བཤད་པ་དང༌། ཡང་དེ་བཞིན་དུ། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །རྟག་པ་མེད་པ་ཆད་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བསྟན་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྤྲོས་ལས་འདས། །འཇིག་རྟེན་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དག །རྨོངས་དེ་སྤྲོས་པས་བཅོམ་པས་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གང༌། །འགྲོ་བ་འདི་ཡི་རང་བཞིན་དེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་ཡང་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང༌། གང་གིས་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང༌། །གང་གིས་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པས་སྤོང་བར་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་ཡིས་ང་མི་མཐོང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་བལྟ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་མིན་པས། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་གང་ལའང་གནས་པའམ་སྐྱེ་བའམ། འགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གདོད་མ་ཉིད་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུང་བར་མཛད་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་བསམ་པའི་དྲེགས་པ་སྤངས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མང་པོས་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པར་སྤྲོ་བ་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་བའི་དུས་གཞན་དག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྲག་པར་འགྱུར་བས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། སྒྱུ་མ་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་ལས་ལྡོག་བྱེད་ཡིན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །སྒྱུ་མའི་ཐབས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཅེས་བཤད་པ་དང༌། ཡང་འདི་དག་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྟོད་པ་ལས། བསམ་བྱེད་བསམ་གཏན་བསམ་བྱ་དག །སྤངས་པ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན། །འདི་ཀུན་རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ། །གང་གིས་རྟོགས་པ་དེ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མཁའ་དང་མཚུངས་པར་མཉམ་འགྱུར་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་དག་པ་ལས། །རོལ་མོ་འདི་དག་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང༌། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་མཐོང་བ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་འདི་དག་དེ་བཞིན་མཐོང༌། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་སྐྱེ། །དེས་ན་རྟག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཐམས་ ཅད་ཡང་དག་པར་མི་འ
Chinese
从最初的分别念中彻底解脱，是超越分别念的行境，远离一切戏论，舍弃生和灭，不可言说，没有断灭，没有常恒，在法界自性中一切时处皆真实安住，这是因为自己的觉性微细的缘故。是那些见到佛陀极其微细者们的行境。 也就是在《显现之鬘》中说：“那是由于自证微细的缘故，才能见到佛陀的微细。像我们这样安住于自性，由于智慧粗糙而无法见到。”这样说。 同样地：“法界是不生的，也永远不会灭，任何时候都没有烦恼，远离初始、终结和中间。”这样说。 这些正是圣者龙树在《胜义谛赞》中所说：“不近也不远，不在虚空也不在地上，不在轮回也不在涅槃，向无处不在的您顶礼。”这样说而使之明晰。 又是圣者龙树的尊者在《不可思议赞》中说：“既非一也非多，既非二也非非二，无处不在，无有显现，不可思议且不可言说。 既无生也无灭，既无断也无常。 因此如虚空般各自显现，不是文字所能了解的行境。 那是缘起，那是空性，您如是认为。 殊胜的法也是如此，如来也与此相同。 那是如实胜义，被认为是如实之物。”这样说。 又是同样地：“以缘起故，无灭无生，无常无断，无来无去，非异义非一义，戏论寂灭宣说寂静，向圆满正等觉宣说者们的殊胜者顶礼。 谁是超越戏论的佛陀，是无有世间戏论者，由于愚昧被戏论所摧毁，因此无法见到如来。 如来的自性是什么？ 这就是此有情的自性。 如来没有自性，此有情也没有自性。”这样说。 同样地，在圣者《般若波罗蜜多》中
English
Being definitely liberated from the initial conceptualization, it is the sphere of activity that transcends conceptualization, is separated from all elaborations, abandons birth and destruction, is inexpressible, has no annihilation, has no permanence, and abides perfectly in all places and times in the nature of the dharmadhatu, because of the subtlety of one's own awareness. It is the sphere of activity of those who see the Buddha as extremely subtle. That is also from the Garland of Appearances: "That is because of the subtlety of self-awareness, one sees the Buddha as subtle. Like us, abiding in our own state, we do not see it because of coarse intelligence." Thus it is said. Similarly: "The dharmadhatu is unborn, and will never cease, and at all times there is no affliction, it is free from beginning, end, and middle." Thus it is said. These very things are praised by the noble Nagarjuna in the Ultimate Truth Praise: "Not near, not far, not in the sky, not on the ground, not in samsara, not in nirvana, I prostrate to you who are nowhere." Thus it is said, making it clear. Again, the venerable Nagarjuna says in the Praise of the Inconceivable: "That which is not one, not many, not two, not not-two, nowhere, without clarity, inconceivable and inexpressible. That which has no birth and no destruction, no cessation and no permanence. Therefore, it appears separately like the sky, it is not the sphere of activity of knowledge through letters. That is dependent arising, that is emptiness, you think so. The holy Dharma is also like that, the Tathagata is also the same. That is the ultimate reality itself, it is considered the object of suchness." Thus it is said. Again, similarly: "Because of dependent arising, there is no cessation, no birth, no impermanence, no annihilation, no coming, no going, not different meaning, not one meaning, the pacification of elaboration, the teaching of peace, I prostrate to that noble one of those who speak of the perfect Buddhas. Whoever is the Buddha who has transcended elaboration, is the one without worldly elaboration, because ignorance is destroyed by elaboration, therefore the Tathagata is not seen. What is the nature of the Tathagata? That is the nature of this being. The Tathagata has no nature, this being also has no nature." Thus it is said. Similarly, in the noble Prajnaparamita
Chinese
甚者，谁以形相见我，谁以音声知我，是人行邪道，不能见如来。诸佛是法身，导师观法性，以不能知法性故，彼不能了知。如是说。同样，薄伽梵于圣妙吉祥真实名经等无量经部中说：一切法自性空，无生，无灭。任何法皆无住、无生、无灭。一切法从本以来即已生故，自性清净。薄伽梵如来如是说，如其真实而说，故名如来。未见彼真实之幼稚众生，舍弃颠倒分别之慢，以大乘之方式，以众多名相之体性宣说智慧，及薄伽梵之语无上智慧，不乐于思择，于极长远之他时，将现证无上菩提，以此等令人恐惧之事，故依彼等之意，薄伽梵如是宣说。彼亦是莲花生大师所说：幻化生于知幻化，从幻化本身而解脱，于如幻之世间中，善说幻化之方便。如是说。又为阐明此等，圣龙树大师于《无所缘赞》中说：思者、禅定、所思皆寂灭，舍弃即见真实性，谁能了知此一切，唯是分别假立性，彼即得解脱。如是说。与虚空等同而平等，无分别之自性，于诸法自性清净中，观想此等游舞。如是说。又为阐明此，如于梦幻与幻术，及见乾闼婆城，瑜伽行者智者，如是见此等种种。于世俗中一切生，故无有常。一切皆不
English
Moreover, whoever sees me in form, whoever knows me by sound, that person walks the wrong path and cannot see the Tathagata. The Buddhas are the Dharmakaya, the guides contemplate the Dharmata, because they cannot know the Dharmata, they cannot understand it. Thus it is said. Similarly, the Bhagavan in the Arya Manjushri Real Name Sutra and other countless Sutra sections said: All dharmas are empty of self-nature, without birth, without cessation. There is no abiding, no birth, and no cessation in any dharma. All dharmas are completely pure by nature because they have been born from the beginning. The Bhagavan Tathagata said this, and because he spoke according to reality, he is called the Tathagata. Those childish beings who have not seen that reality, abandoning the arrogance of inverted thoughts, explain wisdom in the manner of the Mahayana, with the nature of many names, and the Bhagavan's words, the supreme wisdom, are not happy to contemplate, and in other extremely long times, they will manifest the supreme Bodhi, because of these frightening things, therefore, according to their intention, the Bhagavan speaks like this. That is also what the master Padmasambhava said: Illusion arises from knowing illusion, liberation comes from illusion itself, in the illusory world, the means of illusion are well explained. Thus it is said. Furthermore, in order to clarify these, the holy Nagarjuna said in the "Praise of No Object": The thinker, meditation, and what is to be thought are all extinguished, abandoning is seeing the truth, whoever can understand all this, only the nature of discrimination is falsely established, he will be liberated. Thus it is said. Equal and equal to space, the self-nature of non-discrimination, in the self-nature purity of all dharmas, contemplate these dances. Thus it is said. Furthermore, in order to clarify this, just as in dreams and illusions, and seeing the city of Gandharvas, the wise yogis see these various things in the same way. In the mundane, everything is born, therefore there is no permanence. Everything is not