Tibetan
་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བས། །རྟོག་པའི་དུག་གིས་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་རྟོགས་པ། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་འགའ་ཡང་མེད། །དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་བྲལ་བའི། །སྲིད་པ་མྱ་ངན་འདས་བདག་ཉིད། །ཅེས་བཤད་པ་དང༌། ཡང་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་རྟོག་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པར་སྣང༌། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། ཡང་དེ་བཞིན་དུ། ཇི་སྲིད་རྣམ་དག་བློ་ཡིས་གཟུང་དང་འཛིན་བྲལ་བའི། །དོན་དམ་དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཤེས་པར་མ་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་རྣམ་རྟོག་བརྒྱ་ཡི་རླུང་གིས་གཡེང་བའི་བློ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་རྨོངས་དབང་མེད་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་འཁོར། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བཤད་པ། རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དྲིས་པ། གལ་ཏེ་མཆོག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མ་སྐྱེས་ཤིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་དང༌། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞེངས་སུ་གསོལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་གཞན་དག་བྱ་བ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། བཟླས་བརྗོད་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་མཆོད་རྟེན་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞེངས་སུ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ལས་མང་པོ་གཞན་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཞེས་གང་སྨྲས་བ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་པས། བྱིས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་དང༌། གསོ་བ་དང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཀམ་
Chinese
从思虑所生，将因分别之毒而死。如是说。同样在《圣妙吉祥赞》中也说：若未通达诸分别，则无轮回之名。因此，远离分别之存在即是涅槃之自性。如是说。又如是说：分别乃大愚痴，是堕入轮回大海之因。若安住于无分别之禅定，则如虚空般显现无垢。如是说。又如是说：如若未以清净之智慧，如实了知离能取所取之胜义谛，则世间众生，将恒常为百种分别之风所动摇之迷乱心识所掌控，无有自主地流转于轮回之中。如是说。如是，此乃以法界等诸多名相所宣说，具有同一体性，无生无二之智慧之所在。问：若说最应受持之胜义谛，唯是无生无二之智慧，那么，世尊为何开示建造佛塔、佛像等，以及布施、持戒、忍辱等，以及其他各种善行？又为何说从其异熟果中，将产生无量之福德与智慧资粮？又为何开示密咒中各种本尊之形相、念诵、火供、坛城之事业等，以求证得智慧？此处应作解说：首先，关于为何世尊开示建造佛塔、佛像等，以及其他众多善行，是因为如来以大悲之力的推动，为了圆满一切众生之意乐与愿望。对于尚未证悟实相之孩童，以及初学者的修行境界而言，是为了让他们能够趣入胜义谛，而宣说了世俗谛，并非以胜义谛本身作为方便之方式而宣说。对此，阿阇黎
English
arising from thought, one will die from the poison of discrimination. Thus it is said. Similarly, in the Praise to Noble Manjushri, it is said: If discriminations are not understood, there is no such thing as samsara. Therefore, the state of being free from discrimination is the very nature of nirvana. Thus it is said. And again, it is said in the same way: Discrimination is great ignorance, it is what causes one to fall into the ocean of samsara. If one abides in non-discriminating samadhi, it appears stainless like the sky. Thus it is said. And again, it is said in the same way: As long as one has not truly understood the ultimate reality, which is free from grasping and being grasped by a completely pure mind, then the minds of beings in this world, bewildered and powerless, will always wander in samsara, agitated by the winds of a hundred discriminations. Thus it is said. Thus, this is what is taught by many names, such as the sphere of reality, and it abides in what is called the non-dual wisdom that is of one taste and without birth. Question: If the ultimate reality to be embraced is only the unborn and non-dual wisdom, then why did the Bhagavan teach to erect stupas and images, and also to practice generosity, discipline, patience, and other various virtuous actions? And why did he say that from their ripening, limitless accumulations of merit and wisdom would arise? And why did he teach the forms of various deities in mantras, recitations, fire offerings, and mandala activities, etc., in order to attain wisdom? Here it should be explained: First of all, regarding why the Bhagavan taught to erect stupas and images, etc., and many other virtuous actions, it is because the Thus-Gone One, by the power of great compassion, fulfills the thoughts and wishes of all sentient beings. For children who have not realized the ultimate reality, and for those who have become objects of the first treatment, the conventional truth is taught as a means to enter the ultimate reality, but it is not taught as a way that arises from the ultimate reality itself. That is also what the master Kam
Tibetan
པ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་ལས། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་དཀའ་ཐུབ་སྟོང༌། །དུལ་དང་སྡོམ་དང་ཞི་བ་དང༌། །དམྱལ་བ་ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་དང༌། །མི་རྣམས་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང༌། །འབྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ཐུབ་པས་བསྟན་པ་དང༌། །སྟོན་པ་དང་ནི་ཉན་ཐོས་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་དག་ཏུ་བསྟན། །སེམས་ཅན་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གཞག །དེ་ལྟར་བྱིས་པ་བྲིད་པའི་ཐབས། །མཐར་ནི་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་དོན་དམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་ འདོད་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་མེད་པ་ལས་འདས་པར་གྱུར་པར་འཕགས་པ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་བརྟེན་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། གང་བློ་ཡོད་དང་མེད་པ་ལས། །རྣམ་པར་འདས་ཤིང་མི་གནས་པ། །དེ་དག་ཟབ་མོ་དམིགས་མེད་པ། །རྐྱེན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་པ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡེ་ཤེས་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཟབ་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བཤད་པས་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་དེ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་མི་ཤེས་སོ། །དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང་བྲལ་བ། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་སྤངས་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ། ཟབ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྣ
Chinese
帕拉的尊者在《显现之鬘》中说： “法与非法苦行空， 调伏、律仪与寂静， 地狱、饿鬼、畜生与， 人及诸天众生等， 生起及将生蕴等， 三界能仁所宣说， 导师以及声闻众， 一切皆示为世俗。 最初有业众生辈， 为入圣义之缘故， 圆满正觉以此法， 如梯次第而安立。 如是诱惑孩童法， 终将一切皆坏灭。” 如是宣说。 同样，还有密咒的本尊众等身相，以及念诵、火供、坛城等事业，世尊为何宣说？所说之义应如是说：对于不能现证胜义谛，不了解无有自性之体性，应令其对于具有此体性的法生起欢喜，并且对于想要就近享受具有境之果实，超越刹那生灭的圣者事物，以及远离事物与非事物依赖的众生，由于远离一切障碍，将证悟以极深妙之方式所宣说的无二智慧。 又是圣者龙树尊者在《六十正理论》中说： “从有智与无智中， 完全超离且不住， 彼等深奥无所缘， 于缘起义而修习。” 如是宣说。 提问：如是，大乘中智慧是无生之自性，深奥且无所缘，虽已如此宣说，然而，它什么也不是，因为无自性，并且无体性，以及远离实有事物，因此我们不了解那是怎样的自性。 对此应如是说：在大乘的法中，不可言说的智慧，是远离指示“这就是它”的，舍弃了自相与共相，是于真如一味的体性，远离一与多，完全舍弃了实有事物与非实有事物，深奥且无所缘，不是声闻众的行境，有与无的...
English
The venerable Pala said in the Garland of Appearances: "Dharma and non-dharma, asceticism are empty, Tamed, disciplined, and peaceful, Hell beings, hungry ghosts, animals, and Humans, together with the gods, The arising and future aggregates, and The three realms taught by the Able One, The teacher and the Hearers themselves, All are shown to be conventional. For sentient beings with initial karma, For the sake of entering the sacred meaning, The Complete Buddha, with this method, Establishes it like steps of a ladder. Thus, the method of enticing children, In the end, everything will be destroyed." Thus it is said. Similarly, regarding the forms of the bodies of the deities of secret mantras, and the activities such as recitations, fire offerings, and mandalas, why did the Bhagavan teach them? What was said should be stated as follows: For those who cannot directly realize the ultimate truth, who do not understand the nature of non-inherent existence, one should cause them to rejoice in the Dharma that possesses this nature, and for those who desire to closely enjoy the fruits of objects, the noble entities that have transcended the momentary cessation, and those who are separated from dependence on entities and non-entities, by being separated from all obscurations, they will realize the non-dual wisdom taught in the manner of the most profound. Furthermore, the venerable Nagarjuna said in the Sixty Stanzas on Reasoning: "From what has intelligence and what does not, Completely transcending and not abiding, Those profound, without object of focus, Meditate on the meaning of dependent arising." Thus it is said. Question: Thus, in the Great Vehicle, wisdom is profound, of the nature of non-arising, and without an object of focus, although it has been taught, nevertheless, it is nothing at all, because it is without characteristics, and without essence, and because it is separate from existent things, therefore we do not know what kind of characteristic it is. This should be stated as follows: In the way of the Great Vehicle, the inexpressible wisdom is that which is separate from pointing out "this is it," abandoning characteristics and bases, is of the nature of being of one taste in Suchness, separate from one and many, completely abandoning existent things and non-existent things, profound and without an object of focus, not the domain of the Hearers, the nature of existence and non-existence...