Tibetan
ལ་ཕྲན་མི་འགྲུབ་ཕྱིར། །དྲུག་གི་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བས་ན། །ཕྲ་རབ་ཕྱོགས་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲན་ ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་རྫས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་མེད་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མང་པོ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དུ་རྫས་དེའི་དབྱེ་བས་བསྟན་པས། རྡུལ་ཕྲ་ཕྲ་རབ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་གྲུབ་བས། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་དུ་དཔྱད་མི་དགོས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་རྣམས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོད་ན་གནས་ཤིང་དམིགས་པ་ལས་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པ་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མདོར་ན་འདིར་དེ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་བདག་མེད་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བློ་དམན་པ་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་སླར་ཞིང་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སྩོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པས། མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་སེམས་འདི་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པས་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞིང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ཡིན་པས་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ལ། དེ་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་བ་མེད་པས། འཛིན་པ་པོ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། འཛིན་པ་པོ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་པོ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པ་ལས། རྟོགས་པ་པོ་ཡིས་རྟོགས་བྱ་གང༌། །ཤེས་བྱ་མེད་པས་ཤེས་པ་མེད། །དེ་ལྟར་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དག །དངོས་པོ་མེད་པར་ཅིས་མི་འདོད། །ཅེས་བཤད་པ་དང༌། རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་རྣམ་པར་ སེམས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་གཟིགས་སོ། །གང་དུ་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་དག །དེར་ན་བྱང་ཆུབ་ཡོད་པ་ཡིན། །མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད། །བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མཁའ་འདྲ་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་གཉིས་མེད་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སེམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་སྟོན་པར་མི་མཛད་དེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རང་བཞིན་མེད་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་སྟོན་པར་མི་མཛད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དགོས་པ་མེད་པར་མི་མཛད་ཀྱི་གཞན་དུ་ན་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དགོས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཙམ་དུ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་མ་རིག་པས་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཐོས་ན་ཀུན་དུ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཞིང་གཡང་ས་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྐྲག་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པ་ལས། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཞེས། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པས་གང་བསྟན་པ། །དེ་ནི་དོན་དམ་ཉིད་མིན་གྱིས། །བྱིས་པ་སྐྲག་པ་སྤང་ཕྱིར་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་གཅིག་པུའི་བདག་ཉིད་དུ། །སེམས་ཚུལ་བརྟགས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཙམ་ལས་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་གནས་ནས་སུ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་འདའ་བར་བྱ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་འདས་ནས་སུ། །སྣང་བ་མེད་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡིས་ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང༌། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་པ། སེམས་འཛིན་པ་པོའི་རྣམ་པ་དང་རྟོགས་པ་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པའི་གཞུང་གིས་སེམས་ཙམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཅིང༌། །དག་པ་དེ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པས་དུས་གསུམ་གནས་པ་མེད་པས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང
Chinese
因为微尘不能成立，六个微尘聚集在一起，微尘会变成六个部分。如果这六个部分在一个地方，就会变成一个微小的原子。如是说。因此，极微尘不是单独存在的物质，因为没有单独的个体，所以通过物质的分类显示了无数的极微尘。因此，存在着极微尘。由于极微尘不能成立，所以显示了色蕴是完全不存在的。感受等其余的法，因为不是有色的自性，所以不需要考察就可以成立是无色的。而且，如果这些法存在于色蕴中，并且通过所依和所缘而存在，那么就不能被认为是不同的。因此，因为色蕴不存在，所以总而言之，这里也说这些法不存在。这样就正确地显示了法无我。即使这样，智慧低下的人们，由于无始以来的戏论习气完全成熟的力量，也不会理解和相信，反而会反驳。他们会这样说：如果因为色等极微尘的聚集而导致不存在，从而承认法无我，那么这个心以能取的方式来认知它，因此是真实存在的。对此要说的是，如前所述，色等所取的对境是缘起法，并且因为与自性相分离。同样，由于极微尘是聚集的，所以显示为不存在。这样，由于所取不存在，能取也就会显示为不存在，因为能取依赖于所取。同样，所说的能认知者也是不存在的。如《菩提心释》中所说：能知者以何所知？所知既无能知亦无。如是能知与所知，何不许为非实物？如是说。以及，所知能知种种心，如来未曾如是见。何处所知与能知，于彼即有菩提存。无相且
English
Because minute particles cannot be established, when six of them are joined together, a minute particle will become six parts. If these six parts are in one place, they will become a tiny atom. Thus it is said. Therefore, the most minute particle is not a single substance, because there is no single entity, so the classification of that substance shows countless minute particles. Therefore, minute particles exist. Since minute particles cannot be established, it is shown that the skandha of form is completely non-existent. Feelings and other remaining dharmas are established as formless without needing to be examined, because they are not of the nature of form. Moreover, if these dharmas exist in the skandha of form and exist through dependence and object, then they cannot be considered different. Therefore, because the skandha of form does not exist, in short, it is said here that these dharmas also do not exist. In this way, the selflessness of phenomena is correctly shown. Even so, those of inferior intelligence, due to the power of the complete maturation of the habitual tendencies of beginningless elaboration, will not understand and believe, but will instead refute. They will say: If it is admitted that the selflessness of phenomena exists because of the aggregation of minute particles of form, etc., then this mind, which cognizes it in the manner of a grasper, is therefore truly existent. To this it should be said that, as previously stated, the objects to be grasped, such as form, are dependently originated and are separated from self-nature. Similarly, since minute particles are aggregated, they are shown to be non-existent. Thus, since there is no object to be grasped, the grasper will also be shown to be non-existent, because the grasper depends on the object to be grasped. Similarly, what is said to be the cognizer is also non-existent. As it is said in the Explanation of the Mind of Enlightenment: What is known by the knower? Since there is no object of knowledge, there is no knowledge. Thus, why not admit that the knower and the known are not real entities? Thus it is said. And, The various minds of the knowable and the knower, the Tathagatas have not seen them thus. Wherever the knowable and the knower are, there enlightenment exists. Without characteristics and
Chinese
无生。无示且无说。菩提心如虚空，菩提无二之体性。如是等等广说。若心于一切皆无，则世尊不应示现唯心。又世尊云：‘诸佛子，此三界唯是心。’若世尊无自性且无需要而示现，则不然。是真实的，世尊非无需要而作，否则无需要本身即是需要。何者是耶？当说之。世尊为孩童之辈，以大悲力故，示现唯心。何以故？无明使心颠倒之孩童，闻一切法无我，则皆惊恐，且视为悬崖。故为遣除彼等之近怖，世尊示现唯心，然非胜义谛。如是，《菩提心释》云：‘此等一切唯是心，如是能仁所说者，彼非胜义谛，为遣除孩童之怖畏。’于空性唯一之自性中，此乃观察心之理。如是说。又如《显现之鬘》云：‘依于唯心故，不分别外境。如是于真如所缘处，当从唯心而超越。从唯心而超越后，将安住于无显现。安住于无显现之瑜伽士，彼将见大乘。’如是说。问：心虽已无执持者之相及觉悟者之体性，然瑜伽者之论典，唯心已圆满，清净者以各自自证之体性之行境而真实存在耶？答：当说之。心乃无色者，如是无始无终，且是刹那，故无三时安住，故非有。如是。
English
Unborn. Unshowable and unspeakable. The mind of enlightenment is like space, the nature of non-duality of enlightenment. Thus and so on, it is extensively explained. If the mind is completely non-existent, then the Bhagavan should not show only mind. Also, the Bhagavan said: 'Oh, sons of the conquerors, these three realms are only mind.' If the Bhagavan shows without self-nature and without need, then it is not so. It is true that the Bhagavan does not act without need, otherwise the absence of need itself is the need. What is it? It should be said. The Bhagavan, for the sake of the childish beings, shows only mind by the power of great compassion. Why? Because the children whose minds are inverted by ignorance, when they hear that all dharmas are selfless, they will all be frightened and perceive it as a cliff. Therefore, in order to dispel their near fear, the Bhagavan showed only mind, but it is not the ultimate truth. Thus, the 'Explanation of the Mind of Enlightenment' says: 'All these are only mind, as the capable one has said, that is not the ultimate truth, but to dispel the fear of children.' In the sole nature of emptiness, this is the way to examine the mind. Thus it is said. Also, as the 'Garland of Appearances' says: 'Relying on only mind, one does not discriminate external objects. Thus, in the object of suchness, one should transcend from only mind. After transcending from only mind, one will abide in the absence of appearance. The yogi who abides in the absence of appearance, he will see the Great Vehicle.' Thus it is said. Question: Although the mind has no aspect of a holder and no nature of an awakener, yet in the treatises of yogis, only mind is complete, and is the pure one truly existent by the object of activity of the nature of self-awareness of each individual? Answer: It should be said. The mind is formless, and likewise without beginning and end, and is momentary, so there is no abiding in the three times, so it is not existent. Thus.