Tibetan
༌། གང་ཞིག་འདས་པ་མེད་བ་ཡིན། །མ་འོངས་པ་ནི་ཐོབ་མེད་ན། །གནས་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ག་ལ་གནས། །ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དེ་མི་སྣང༌། །སྣང་བ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟ་མིན། །རྣམ་ཤེས་བདག་གི་གཟུགས་མིན་ཏེ། །ཤེས་པ་མེད་པ་གནས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་རྒྱ་ཆེར་མ་སྤྲོས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཁས་ལེན་ན། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྣང་བ་དང་འདྲའོ། །དྲིས་པ། རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་འགྲོ་བ་རྣམས་མེད་པར་བསྟན་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་གྱི་བྱ་བས་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་དོན་གྱི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དོན་གྱི་བྱ་བ་ནི་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ལ་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་འདུས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཁུ་བ་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བའི་འགྲོ་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་པ། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་འགྲོ་བ་རྣམས་མེད་པ་དང༌། འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན། འོན་ཀྱང་དམིགས་པའི་རྣམ་པའི་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང༌། དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེས་འགྲོ་བ་འདིས་སེམས་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་རྣམས་མེད་པར་མེད་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་སྣང་བ་རང་ཉིད་ཀྱང་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ངག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་གང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལ་ལ་དག་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ན་ཆད་པར་སྨྲ་བར་ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར། ཆད་པར་སྨྲ་བར་ཁས་ལེན་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་སྨ་བས་ཕལ་ཆེར་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་གཞུང་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒོལ་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ། །ཆད་པར་སྨྲ་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །མྱ་ངན་འདས་དང་འཁོར་བ་རུ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་མི་གནས། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བསྟོད་པ་ལས། དེ་ཉིད་ཤེས་ལ་ཆད་པ་དང༌། །རྟག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་མིན་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་དངོས་པོ་སྟོང་པ་སྟེ། །སྨིག་རྒྱུ་དག་དང་མཚུངས་པར་འདོད། །ཅི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་དག་གི་ཆུ། །རྟག་དང་ཆད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དག །རྟག་དང་ཆད་པ་མེད་པར་བཤད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ གདོན་པར་གོ་བགོས་པ་དེ་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་དག་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པ་ལས། ཆོས་འདི་དག་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མི་འདའ། །དཔེར་ན་བུ་རམ་མང་རབ་དང༌། །མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཚ་བ་མཚུངས། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན་པར་འདོད། །རང་བཞིན་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ན། །གང་ཡང་ཆད་པར་སྨྲ་མ་ཡིན། །དེས་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང༌། །གང་ཡང་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གྱུར་ཅེས་རྟོག་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཉིད་ནི་བླང་བར་བྱ་བའི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པར་མཛད་ལ། དེ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ལ། གང་ཡང་མི་རིགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་མཐོ
Chinese
凡是已逝去的便不存在，未来之事也无法获得，所住之处已完全改变，那么现在发生的事又在哪里存在呢？如实之性并不显现，显现之物并非如实。识不是我的形体，无识是最佳的处所。如是说，此处不再广说。所有法皆无我，如所指示的那样安住，我们也是这样承认的。如果有人说，如所说的那样，一切法无我的众生以各种形式显现，那么就应该这样说：从无始以来的自性，由于无明的力量，众生仅仅在非真实的事物上产生错觉而显现。例如，梦境、幻术、海市蜃楼、乾闼婆城等等，虽然实际上不存在，但却类似于显现。有人问：用梦境等比喻来显示众生不存在，这并非真实，因为梦境等是空无实际作用的，而众生则显现为具有实际作用。答：应该这样说，梦境等虽然在境上不显现，但实际作用是存在的。例如，在梦中，男女二根交合虽然实际上不存在，但精液产生的现象却显现为存在。同样，虽然类似于影像的众生实际上不存在，但众生仅仅是错觉而显现。有人问：如果用梦境、幻术等比喻来说明众生不存在，仅仅是错觉，那么，缘取对境的错觉之识是存在的。例如，幻术、乾闼婆城等虽然不存在，但缘取它们的错觉之识是存在的。答：应该这样说，以错觉之识的自性，众生以此了知和认识的自性，以此众生显示为无心。众生在不存在的情况下显现为存在，这本身也是不真实的。既然是不真实的，那么以它的自性，错觉之识又怎么会真实存在呢？所以是不存在的。在世间，没有种子等，又怎么会有苗芽呢？
English
Whatever has passed away does not exist. What is to come is not obtained. The place has been completely transformed. Where does what is happening now reside? The nature of suchness does not appear. What appears is not the same as suchness. Consciousness is not my form. Non-consciousness is the best place. Thus it is said, and here it is not elaborated. All dharmas are without self, and abide as they are taught. We also acknowledge this. If it is said that all dharmas, without self, appear in various forms as described, then it should be said that from beginningless nature, due to the power of ignorance, beings appear merely as illusions on what is not true. For example, dreams, illusions, mirages, cities of gandharvas, and so on, although they do not truly exist, are similar to appearances. Question: It is not true that the examples of dreams and the like show that beings do not exist, because dreams and the like are empty of actual function, while beings appear to have actual function. Answer: It should be said that dreams and the like, although they do not appear as objects, do have actual function. For example, in a dream, although the union of male and female organs does not actually exist, the phenomenon of semen production appears to exist. Similarly, although beings like images do not actually exist, beings appear merely as illusions. Question: If it is accepted that beings do not exist and are merely illusions, as illustrated by dreams, illusions, and the like, then there is still the deluded consciousness that focuses on objects. For example, although illusions, cities of gandharvas, and the like do not exist, there is a deluded consciousness that focuses on them. Answer: It should be said that the very nature of deluded consciousness, the nature by which beings understand and know, shows that these beings are without mind. The very appearance of beings as existing when they do not exist is also untrue. Since it is untrue, how can the deluded consciousness truly exist by its nature? Therefore, it does not exist. In the world, how can there be sprouts without seeds and so on?
Chinese
未曾见过这样的法。像这样以各种方式说明一切法皆无实性之后，有些人会反驳说，如果一切法本质上是空性，那怎么不会变成断灭论者呢？如果承认是断灭论者，那就是否认有来世，这样就几乎和顺世外道的理论一样了。对此要说的是： 口说空性者，不断灭论说。 涅槃与轮回，大士不住此。 如是说。同样，圣者龙树的尊前在《思议赞》中说： 知彼不断亦不常，诸行皆空如阳焰。 如阳焰中之水，无常亦复无断灭。 如是宣说一切行，无常无断如阳焰。 这样说，是因为依靠一切法无所缘的智慧，安住于大士们无缘大悲之中的那些，以昔日愿力的力量来引导众生的那些，他们是不住在轮回和涅槃之中的。 为了安住这些意义，圣者龙树的尊前在《菩提心释》中说： 此等诸法不离法，自性譬如多蔗糖， 以及火之自性热，如是一切诸法性， 当知自性即是空，若说自性即是空， 则彼不说为断灭，亦复不说是恒常。 如是说。如果一切法都是空性，为什么一切法不都成为它的自性呢？如果这样思考，那就要说，由于世尊大悲的力量，对于那些想要解脱的人来说，一切法无我性是应当接受的至高无上的教导。那是各自以自证智如实地被圣者们所领悟的。而那些因为不合理性而颠倒的凡夫们，是无法理解的。
English
Such a Dharma has not been seen. After thus explaining in various ways that all dharmas are without substance, some may object, saying, 'If all dharmas are empty of essence, how will it not become nihilism? If one admits to being a nihilist, then one denies the existence of the afterlife, which is almost the same as the doctrine of the Lokayata.' To this, it should be said: Those who speak of emptiness in words, Do not speak of nihilism. In nirvana and samsara, The great beings do not abide. Thus it is said. Similarly, the venerable Nagarjuna said in the Inconceivable Praise: Knowing that, one does not hold to annihilation, Nor to permanence, for all beings are empty, Like mirages. Just as water in a mirage, Is neither permanent nor annihilated. Thus it is said that all beings, Are without permanence or annihilation, like mirages. It is said that those who rely on the wisdom of non-objectification of all dharmas, and who abide in the great compassion of the great beings, and who, by the power of their former vows, are appointed to guide sentient beings, do not abide in samsara or nirvana. In order to establish these meanings, the venerable Nagarjuna said in the Explanation of the Mind of Enlightenment: These dharmas do not depart from the Dharma, Their own nature, like much sugarcane, And the heat of the nature of fire. Likewise, the nature of all dharmas, Should be known as emptiness. If one says that self-nature is empty, Then one does not speak of annihilation, Nor does one speak of permanence. Thus it is said. If all dharmas are emptiness, why do all dharmas not become its nature? If one thinks thus, then it should be said that, due to the power of the great compassion of the Blessed One, for those who desire liberation, the selflessness of all dharmas is taught as the supreme thing to be accepted. That is truly understood by the noble ones, each with their own self-cognizant wisdom. But those who are reversed by unreasonableness, the childish ones, cannot understand it.