Tibetan
གས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ ཉིད་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་ལས་ལོག་ཅིང་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འགུགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་ཕྱི་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། བཀུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལུས་དང་གནས་སུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་རྙེད་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དོ། །འདུས་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། གཟི་བྱིན་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མཚན་མའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་དབལ་ལོ། །འདུས་མ་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། བྱམས་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བའི་མཚན་མ་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བླ་ན་ མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་བཞད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་གྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དེའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་སྐུར་པ་བཏབ་པའི་མཐར་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཡིད་བདེ་བ་དེ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སོ། །འཁོར་བར་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཆོས་སྟོན་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱིས་ཀུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ལས་སོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ལྡོག་པས་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ལས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའོ། །ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཉེ་བར་དམིགས་པ་ ལས་ལྡོག་པས་ན་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། སྲུང་བ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནོ། །
Chinese
因为它是解脱之四门自性的缘故。同样，彼即是远离对器世界边际的执着，成为大空性自性的菩提心生起之因，故为金刚萨埵。（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：vajrasattva，汉语字面意思：金刚萨埵）。远离对眼等之执着，成为内空性自性的同时，成为迎请菩提心者之因，故为金刚国王。（藏文：རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ།，梵文天城体：वज्रराज，梵文罗马拟音：vajrarāja，汉语字面意思：金刚国王）。远离对色等之执着，成为外空的自性，成为随于迎请者之后而贪著之因，故为金刚贪。（藏文：རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ།，梵文天城体：वज्रराग，梵文罗马拟音：vajrarāga，汉语字面意思：金刚贪）。远离对外内之生处与身体及处所之执着，成为外内空之自性，成为令无贪众生生起心乐之因，故为金刚善。（藏文：རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ།，梵文天城体：वज्रसाधु，梵文罗马拟音：vajrasādhu，汉语字面意思：金刚善）。以名与色等习气之处完全转变之自性，成为如镜智之缘，彼大空性等四者之自性即是金刚萨埵等。远离对空性之执着，成为空性空性自性的同时，成为菩提心增上者之王位灌顶之因，故为金刚宝。（藏文：རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན།，梵文天城体：वज्ररत्न，梵文罗马拟音：vajraratna，汉语字面意思：金刚宝）。远离对胜义之执着，成为胜义空性自性的同时，成为对获得灌顶者极予无畏之相的威严之因，故为金刚威严。（藏文：རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད།，梵文天城体：वज्रतेजस्，梵文罗马拟音：vajratejas，汉语字面意思：金刚威严）。远离对有为福德资粮之执着，成为有为空性自性的同时，成为对获得威严者慈爱之相的标志之因，故为金刚箭。（藏文：རྡོ་རྗེ་དབལ་ལོ།，梵文天城体：वज्रबाण，梵文罗马拟音：vajrabāṇa，汉语字面意思：金刚箭）。远离对无为菩提资粮之执着，成为无为空性自性的同时，成为对竖立慈爱胜幢之标志者无上之法的布施之因，故为金刚笑。（藏文：རྡོ་རྗེ་བཞད་པ།，梵文天城体：वज्रहास，梵文罗马拟音：vajrahāsa，汉语字面意思：金刚笑）。以烦恼意转变成平等之
English
Because it is the nature of the four doors of liberation. Likewise, it is the cause of generating the mind of enlightenment that has turned away from the attachment to the edge of the container world and become the nature of great emptiness, hence Vajrasattva. Turning away from attachment to the eye and so on, and becoming the nature of inner emptiness, it is the cause of inviting those who generate the mind of enlightenment, hence Vajraraja. Turning away from attachment to form and so on, and becoming the nature of outer emptiness, it is the cause of attachment after those who have been invited, hence Vajraraga. Turning away from attachment to the outer and inner sense bases, body, and places, and becoming the nature of outer and inner emptiness, it is the cause of generating happiness in the minds of beings without attachment, hence Vajrasadhu. The very nature of the complete transformation of the place of habitual tendencies of name and form and so on, becoming the condition for mirror-like wisdom, the nature of those four, such as great emptiness, is Vajrasattva and so on. Turning away from attachment to emptiness, and becoming the nature of emptiness emptiness, it is the cause of empowerment as the representative of those who increase the mind of enlightenment, hence Vajraratna. Turning away from attachment to ultimate truth, and becoming the nature of ultimate emptiness, it is the cause of the splendor with the characteristic of bestowing great fearlessness to those who have obtained empowerment, hence Vajratejas. Turning away from attachment to the accumulation of conditioned merit, and becoming the nature of conditioned emptiness, it is the cause of the mark with the characteristic of loving-kindness to those who have obtained splendor, hence Vajrabana. Turning away from attachment to the accumulation of unconditioned enlightenment, and becoming the nature of unconditioned emptiness, it is the cause of the supreme Dharma donation to those who have the mark of raising the victory banner of loving-kindness, hence Vajrahāsa. With the nature of the transformation of the afflicted mind into equality,
Chinese
如是智慧，以及如是所说之颠倒，为遣除此之平等性之智慧之因，空性等四之自性，乃金刚宝等。远离于增益与诽谤之边而近取，故成甚深空性；入于法布施之悦意者之等持之因，故为金刚法。远离于轮回而近取，故成无始无终之空性之自性；圆满等持者之如实性智慧生起之因，故为金刚利器。远离于不舍弃善之方之近取，故成无舍弃空性之自性；获得智慧者之法轮转起之因，故为金刚因。远离于一切法之自性而近取，故成自性空性之自性；入于法轮转起者之所化有情之体性中，善能入于示法之因，故为金刚语。分别念处转变之自性之各别自证智慧，如是所说之远离颠倒之自性，由此成其眷属，甚深空性等四之自性，即是金刚法等之自性。以力与无畏等之方式，以法之句而近取等，故一切法成空性之自性；具真实义分者之化身供养事业之因，故为金刚业。远离于自与共相之特征而近取之特征，故成特征之自性；善入于业者之化身之因，故为金刚守护。远离于不近取与近取，故成不近取空性之自性；入于守护者之障碍寂灭之因，故为金刚夜叉。
English
Suchness wisdom, and the reversal of what is said as such, as the cause of the equality wisdom that dispels this, the nature of the four, such as emptiness, is the vajra jewel, etc. By turning away from the extremes of imputation and defamation and approaching, it becomes profound emptiness; because it becomes the cause of the samadhi of those who enter into the joy of the Dharma giving, it is the Vajra Dharma. By turning away from approaching samsara, it becomes the nature of emptiness without beginning or end; because it becomes the cause of the arising of the thusness wisdom of those who have perfected samadhi, it is the Vajra Sharp. By turning away from approaching the side of virtue without abandoning it completely, it becomes the nature of emptiness without abandonment; because it becomes the cause of the turning of the wheel of Dharma of those who have attained wisdom, it is the Vajra Cause. By turning away from approaching the nature of all dharmas, it becomes the nature of self-nature emptiness; because it becomes the cause of entering well into teaching the Dharma in the nature of the beings to be tamed of those who have entered into the turning of the wheel of Dharma, it is the Vajra Speaker. The individual self-awareness wisdom of the nature of the transformation of the place of discrimination, the nature of being separate from the reversal of what is said as such, thereby becoming its retinue, the nature of the four, such as profound emptiness, is the nature of the Vajra Dharma, etc. By means of strength and fearlessness, etc., by approaching the phrases of the Dharma, etc., all dharmas become the nature of emptiness; because it becomes the cause of the activity of the emanation offering of those who have a share of the ultimate meaning, it is the Vajra Action. By turning away from the characteristics of approaching the characteristics of self and generality, it becomes the nature of characteristics; because it becomes the cause of the emanation of those who have entered well into activity, it is the Vajra Guardian. By turning away from not approaching and approaching, it becomes the nature of non-approaching emptiness; because it becomes the cause of the pacification of obstacles of those who have entered into protection, it is the Vajra Yaksha.