Tibetan
དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱ་བ་བྱས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བྱེད་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ལས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེར་སྣ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང་དེའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དེ་ནི་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་དང༌། ཕྲེང་བ་མ་དང༌། གླུ་མ་དང༌། གར་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་ལོག་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌། ཐབས་མེད་པ་ལས་ལྡོག་པས་ཤེས་རབ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་ནི་ཕྱིའི་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་བདུག་པ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། མར་མེ་དང༌། དྲིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་མེད་པ་ལས་ལྡོག་པས་དད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཐབས་ ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མི་འཇུག་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའོ། བརྗེད་ངས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང་དྲན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགོས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གོ །ཆོས་མི་ཤེས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའོ། །དེས་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ནི་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་སྲུང་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཅན། །དང་པོའི་སྤྱོར་བའི་རང་བཞིན་འདི། །དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀུན་བདག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་བདག་པོ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོའི་སྦྱོར་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་དཔའ་མ་ལུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་སྟོང་པ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་འདི། །དེས་ནི་བྱམས་སོགས་ཏིང་འཛིན་བདག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་ཅན་ཡིན། །འདི་ནི་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་བྱམས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དོན་ཡོད་དང༌། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་དང༌། དཔའ་པར་འགྲོ་བ་དང༌། ནམ་མཁའི་མཛོད་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཏོག་དང༌། འོད་དཔག་མེད་དང༌། ཟླ་འོད་དང༌། བཟང་སྐྱོང་དང༌། དྲ་བ་ཅན་ གྱི་འོད་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང༌། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང༌། སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །གང་ཕྱིར་ཐབས་ཆེན་བདག་ཉིད་པས། །འདི་ནི་ཐབས་ཀུན་རང་བཞིན་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས། །ཏིང་འཛིན་ཀུན་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན།། ཚང་ས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བ་ལང་རྫིའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་འམ། མཉམ་པར་གཞག་པ་གཞན་གྱི་དགོས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དུ་དེའི་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཚེ་ཡད་དག་བཤད་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མཉམ་པར
Chinese
由于远离了无事物和不可见的事物，因此变成了无事物自性的空性之本体，并且，像这样，对于从事完成事业的那些人，身语意都变成金刚，因此成为圆满一切成就之因，所以是金刚拳。眼等识转变的自性，以成办事业的智慧，远离了如前所说的颠倒，成为其眷属，因此一切法都是空性等的本体，就像金刚事业等一样。同样，由于远离了吝啬、毁犯戒律、愤怒和懒惰等执着，并且以其对治力，变成了布施、戒律、忍辱和精进的波罗蜜多的自性，因此大手印无二智慧的瑜伽自在，就是秘密供养的本体，金刚嬉女、鬘女、歌女和舞女的自性，金刚嬉女等是布施等的波罗蜜多的本体之故。同样，由于远离了智慧邪见、散乱和邪愿以及无方便，变成了智慧、禅定、愿和方便的波罗蜜多的自性，因此大手印无二智慧的本体的瑜伽自在，就是外供养的自性，金刚香、花、灯和香水的本体，金刚香等依次是智慧波罗蜜多等四者的本体之故。这本身就是由于远离了对大乘没有真实信赖，因此是具有信心的自性，是 大方便的本体，所以是金刚钩。由于远离了不进入大乘，并且变成了精进自性的行为的本体，所以是金刚索。由于远离了进入遗忘，并且是具有正念的自性，远离了中断的必要，因此是具有自性，所以是金刚
English
Since it is the opposite of being without things and not seeing things, it has become the nature of emptiness of the nature of being without things, and in this way, for those who engage in accomplishing the work done, body, speech, and mind become vajra, therefore it becomes the cause of perfecting all accomplishments, so it is the vajra fist. The nature of the transformation of consciousness such as the eye, with the wisdom of accomplishing deeds, is separated from the inversions as mentioned before, and becomes its retinue, so all dharmas are the nature of emptiness and so on, just like vajra karma and so on. Similarly, since it is the opposite of being attached to miserliness, breaking vows, anger, and laziness, and with its antidote, it has become the nature of generosity, discipline, patience, and diligence, so the yoga自在 of the great seal non-duality wisdom is the nature of secret offerings, the nature of Vajra Playful Woman, Garland Woman, Singer Woman, and Dancer Woman, because Vajra Playful Woman and so on are the nature of the perfections such as generosity. Similarly, since it is the opposite of wrong views of wisdom, distraction, wrong aspirations, and lack of means, it has become the nature of the perfections of wisdom, meditation, aspiration, and means, so the yoga自在 of the nature of the great seal non-duality wisdom is the nature of external offerings, the nature of Vajra Incense, Flowers, Lamps, and Perfume, because Vajra Incense and so on are the nature of the four perfections such as the perfection of wisdom in order. This itself is because it is the opposite of not having true faith in the Great Vehicle, so it is the nature of faith, is the nature of great means, so it is the Vajra Hook. Since it is the opposite of not entering the Great Vehicle, and has become the nature of the conduct of the nature of diligence, it is the Vajra Rope. Since it is the opposite of entering forgetfulness, and is the nature of mindfulness, it is the opposite of the need to interrupt, so it is the nature of having, so it is the Vajra.
Chinese
是铁钩。 是与不了解佛法相反的，具有三摩地自性，并且由于示现一切法不生，所以是金刚降临。因此，具有方便和智慧自性的大瑜伽，即是信仰、精进、正念和三摩地的体性。是金刚钩等四门守护的体性。 因为智慧具有方便性，这是最初行为的自性。因此，是所有菩提心的主宰，是坛城的主人。瑜伽士的大手印和无二智慧的自性，是方便和智慧的自性，所以是最初结合的自性。由于不是所有具有菩提自性的勇士的自性，所以是坛城之王的至高自性。 观修它本身，应被视为是圆满观修二种三摩地。因为如所说之空性，具有十六种相的自性。因此，是慈爱等三摩地的自性，是菩提萨埵的主人。这些也是慈爱、见即有义、舍弃一切恶趣、必定摧毁一切忧伤和黑暗的智慧、香象、勇猛行、虚空藏、智慧穗、无量光、月光、善护、网光、金刚藏、无尽慧、累积豪迈和普贤。 因为具有大方便的自性，所以这是所有方便的自性。因此，世间的智慧，是所有三摩地的自性。从具足圆满者等直到牧童，无论任何众生所具有的知识或等持，凡是成为他人所需之方便，那一切都是他的，因为是所有方便的自性。当以正确宣说的次第，瑜伽士进入等持时，
English
It is the iron hook. It is the nature of samadhi, which is the opposite of not understanding the Dharma, and because it shows that all dharmas are unborn, it is the Vajra descending. Therefore, the great yoga that has the nature of skillful means and wisdom is the very essence of faith, diligence, mindfulness, and samadhi. It is the very nature of the four gatekeepers, such as the Vajra hook. Because wisdom has the nature of skillful means, this is the nature of the first action. Therefore, it is the master of all Bodhicitta, and is the master of the mandala. The nature of the yogi's great mudra and non-dual wisdom is the nature of skillful means and wisdom, so it is the nature of the first union. Since it is not the nature of all the heroes who have the nature of Bodhi, it is the supreme nature of the king of the mandala. Meditating on it itself should be regarded as the complete meditation on the two samadhis. Because of the emptiness as it is said, it has the nature of sixteen aspects. Therefore, it is the master of samadhis such as love, and is the master of Bodhisattvas. These are also love, seeing is meaningful, abandoning all evil destinies, the wisdom that surely destroys all sorrow and darkness, the incense elephant, the courageous goer, the sky treasury, the wisdom spike, Amitabha, moonlight, good protector, net light, Vajra essence, inexhaustible wisdom, accumulated pride, and Samantabhadra. Because it has the nature of great skillful means, this is the nature of all skillful means. Therefore, the wisdom of the world is the nature of all samadhis. From the complete one, etc., to the shepherd, whatever knowledge or samadhi any sentient being has, whatever becomes the means for others' needs, all of that is his, because it is the nature of all skillful means. When the yogi enters samadhi in the order of correct declaration,