Tibetan
ན་གཞན་ཡང་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མེད་པར་ལེགས་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ངེས་པར་འབྱེད་བའི་ཆའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུ་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཙོ་བོ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་དོན་དུ་བྱ་བ་སྟེ་ཐ་མལ་པའོ། །འདིར་བཤད་པ། སངས་རྒྱས་གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་པའི། །འབྲས་བུ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་འདོད། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དེ་ལས་གཞན། དེ་ཡི་དོན་གྱི་འབྲས་བུར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འབྲས་བུ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་གཞན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གོམས་པ་ཉིད་འབྲས་བུ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པ་ཉིད་འབྲས་བུ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་གཅིག་སྟོན་པར་མཛད་པར་ཡང་སངས་རྒྱས་བགྲོ་བའི་མདོ་ལས་དེས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཐེག་པ་གཞན་འདི་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། ཆོས་དབྱིངས་དབྱེ་བ་ མ་མཆིས་པས། །གཙོ་བོ་ཐེག་དབྱེ་ཡོད་མིན་གྱི། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གསུངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འཇུག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྒོམ་པ་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འདི་དག་མིང་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་བ་ནི་དེ་དག་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེས་མིང་དེ་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་མིང་དེ་དང་དེས་མདོ་སྡེ། བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེར་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེའི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མཛད་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་མཛད་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་བའི་མིང་དུ་བསྟན་ན་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དུ་བརྗོད་པ་ལ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཙམ་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཅུང་ཟད་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་བར་མ་རྣམས་ལ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་བ་མ་ལུས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རམ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིག་པ་ཙམ་མམ། མིག་ཡོར་ཙམ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་མཆོག་རྣམས་ལ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ལུས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་པོ་སོགས། །ངེས་པར་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི།། དངོས་པོར་འཛིན་ལ་ཞེན་པ་ཡིས། །ཟབ་མོའི་ཚུལ་གྱིས་འཇིགས་པ་ལའོ། །འདི་དག་རྣམ་པར་རིག་ཙམ་དུ། །འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡད་དག་བཤད། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། །བྲལ་བ་དབུ་མའི་བློ་ཅན་ལའོ། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུར་ནི། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ རྣམ་པར་མཚན། །རྟོག་པའི་ཆུ་བོ་ཚད་མེད་སྣང༌། །བསྒོམ་པས་དག་པའི་བློ་ཅན་ལ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་དང་པོར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་བསྒོམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། མིང་གཞན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །བསྒོམ་པ་ལྷག་མ་དེ་དོན་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །གསུང་རབ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲངས་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ངེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དེ་ལ་རག་ལུས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་གཉིས་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་མ་ལུས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་པོ་རྒྱལ་སྲས་སྲས་ཀུན་གྱི། །སྙིང་རྗེ་གཉིས་མེད་རག་ལུས་ཁྱད་པར་རྒྱུ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་ཕྱེ་ཡང་དག་བཤད། །དེ་ལ་ཇི་བཞིན་འཇུག་པ་ཡིན་པར་བཤད། །སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས་རྣམ་པར་སྦྱར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཐུན་མོང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལེའུ་དང་པོར་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་སྒོམ་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་མོས་པ་བསྟན་ན་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །བསྒོམ་ཉིད་ རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །བསྒོམ་པར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ནི་གང་ཐ
Chinese
而且，没有所谓的“普贤行”，就不能圆满成就。这也是意义上的果，也就是圆满积聚福德和智慧资粮，不能没有波罗蜜多的体性阶段。这也是具有决择分体性的结合阶段的体性。简而言之，果有两种，主要的是利益他者的体性。除此之外，一切都是为了它的目的而做的事情，也就是平凡的事情。这里说：佛陀利他功德圆满的，果是主要，是这样认为的。佛陀等其他，说是为了它的目的的果。是这样说的。因此，所有这些果，都将通过修习大手印无二结合而圆满。如《圣妙吉祥真实名经》所说：想要学习声闻乘的人，也应当听闻这部般若波罗蜜多，乃至应当瑜伽于这部般若波罗蜜多。同样，在独觉佛的地上也是如此，乃至佛陀也是如此等等，广为宣说。而般若波罗蜜多之母的另一个名称就是大手印，因为它是无二智慧的自性。薄伽梵也是法身的自性，菩提心金刚如来藏的自性也是如此。也就是般若波罗蜜多的智慧是无二的，那是如来们所要证得的。大手印的无二结合也是如此，因为它是大悲的自性。也就是因为它是菩提心的自性，所以是所有福德自性的瑜伽。然后，习惯于此，就是圆满一切果。因此，这就是修习大手印无二结合本身，是获得一切果的，是所有瑜伽士共同的。因此，薄伽梵
English
Furthermore, without what is called "Samantabhadra itself," it will not be perfectly completed. That is also the fruit of meaning, that is, the perfect accumulation of the collections of merit and wisdom is not without the state of the characteristic of the pāramitās. That is also the characteristic of the state of union, which is characterized by the part of definitive discernment. In short, there are two kinds of fruit: the main one is the characteristic of benefiting others. All other things are to be done for its sake, that is, ordinary things. Here it is said: The fruit of the Buddha's perfect benefit for others is considered to be the main one. Other than the Buddha, etc., it is said to be the fruit for its purpose. That is what it is said. Therefore, all these fruits will be perfected by meditating on the union of the great seal that is non-dual. As it is said in the Noble Perfection of Wisdom: Those who wish to study the Śrāvakas should also listen to this Perfection of Wisdom, and should also practice yoga on this Perfection of Wisdom. Similarly, it is also the same on the ground of the Pratyekabuddhas, and so on until the Buddhas, etc., are widely proclaimed. And another name for the Mother Perfection of Wisdom is the Great Seal, because it is the nature of non-dual wisdom. The Bhagavan is also the nature of the Dharmakāya, and the nature of the Vajra Tathāgatagarbha of Bodhicitta is also the same. That is, the wisdom of the Perfection of Wisdom is non-dual, and that is what the Tathāgatas are to attain. The non-dual union of the Great Seal is also the same, because it is the nature of great compassion. That is, because it is the nature of Bodhicitta, it is the yoga of the nature of all merits. Then, being accustomed to it is the complete perfection of all fruits. Therefore, this is the practice of the non-dual union of the Great Seal itself, which is the attainment of all fruits, and is common to all yogis. Therefore, the Bhagavan
Chinese
又，如来宣说唯一乘，如《佛陀对谈经》所说，大手印无二智慧之自性，除法界外，此无有他乘。即：法界无有差别故，主尊无有乘之差别。您所说之三乘，乃为众生趣入之方便。如是，何故以密咒、波罗蜜多及谛实等差别，而示现世尊之修习耶？谓为调伏所化众生之意乐差别，故分此等唯名之差别，乃为令彼等趣入之方便。以彼之名，闻之即随顺彼等之如实。是故，以彼之名，于彼彼之经、论等，令彼彼众生之心随顺趣入，如是，于如实中，彼性虽无差别，然示现如似有差别，如是，如来世尊示现之。若示现差别之名，云何知无差别耶？谓于诸声之名中，实无有事物，唯是遮遣增益而已，是彼等之作用。其中，于根器迟钝者，为遮遣少分增益之故，以无常等之声宣说。于根器中等者，亦为遮遣色等之增益无余之故，或为遮遣于一切事物上之增益之故，而示现唯识或如幻术。于根器殊胜者，则为遮遣增益无余之故，而不以空性及无戏论等之声宣说。如是云何？如云：于愚蒙者，青等，决定有，如是宣说者，乃为于执实事而耽著，怖畏甚深之理者也。此等唯是识，如是宣说种种有情，乃为远离所取与能取之结合之中观慧者也。如乾闼婆城，于二谛
English
Furthermore, the Tathagata teaches the one vehicle, as stated in the Sutra of Buddha's Discourse, that the very nature of the great seal of non-duality wisdom, apart from the realm of Dharma, there is no other vehicle here. That is: Because there is no difference in the realm of Dharma, the principal does not have the difference of vehicle. The three vehicles you speak of are for the sake of sentient beings to enter. Thus, why is it that the Blessed One shows the practice of contemplation with the distinctions of secret mantras, Paramitas, and truths? It is said that because of the differences in the inclinations of the beings to be tamed, these are divided into mere differences in names, which is for the sake of their entry. By hearing that name, they will follow the reality of those things. Therefore, by that name, in those sutras and treatises, etc., the minds of those sentient beings are made to follow the entry of their minds. Thus, in reality, that nature is without difference, but it is shown as if there is a difference. Thus, the Buddha, the Blessed One, is shown. If a distinguished name is shown, how can one know that there is no difference? It is said that in the names of all sounds, there is no object, but only the negation of imputation, which is their function. Among them, for those with dull faculties, it is said with the sound of impermanence, etc., for the sake of negating a small part of imputation. For those with intermediate faculties, it is also for the sake of negating the imputation of form, etc., without remainder, or for the sake of negating the imputation in all things, the mere consciousness or illusion is shown. For those with supreme faculties, it is not shown with the sound of emptiness and non-elaboration, etc., for the sake of negating the imputation without remainder. How is that? As it is said: For the deluded, blue, etc., are said to be definitely existent, which is for those who are attached to grasping at things as real and are afraid of the profound truth. These are only consciousness, thus various beings are taught, which is for those with the wisdom of the Middle Way who are separated from the union of the grasped and the grasper. Like the city of Gandharvas, in the two truths
Chinese
显现种种。 思虑之河流，显现无量。 具禅定清净之智者。 如是说。因此，最初的业者，首先修持吉祥金刚萨埵等，以及修持痛苦等的谛实，以及其他的名称，完全转变为大手印者，是为了进入空性之故，智者们应当如是确定。如是说： 以空性之见解脱。 禅定是剩余之意义。 如是说。经典中，修持空性本身是决定性的意义，而除此之外的，是为了进入空性之意义，因此是引导性的意义，所以必须确定。因此，薄伽梵开示无戏论之禅定，是为了进入修持无戏论大手印二无之结合的意义。属于暖位等功德之集合，依赖于大手印二无之结合的修持本身，这些就是大手印二无之结合本身显现增上，以及一切决定性善妙之特征的果实无余显现圆满。如是二者，一切胜者之子。 无二悲心，依赖殊胜因。 此后其他，善分而详说。 如是如实进入，如是说。 导师智称所作之入彼性论共同教法品第三。 其中，略言之，于第一品中，就根器上等者而言，广说根器上等者之秘密真言之门的行持，若示现唯一倾心于大手印与二无之结合的禅定，那么，何为大手印之二无结合耶？当宣说之： 方便与智慧，平等结合之。 禅定乃瑜伽之殊胜。 大手印之平等结合。 胜者如是宣说为禅定。 修持方便与智慧之自性本身，即是修持大手印二无之结合。如是，智慧为何