Tibetan
ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལས། ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྡུ་བ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ཤེས་རབ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་པ་མཁས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ས་ལ་གནས་པས་ཀྱང་བརྟེན་པར་བྱའི། །ཤེས་རབ་ཙམ་འབའ་ཞིག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཅིག་ ཏུ་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལས་བྱམས་པ་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་རྣམས་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བསླབ་པར་བྱའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་དགོས་ཞེས་ཟེར་ཞིང༌། དེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་དག་ལ་སྨོད་པ་ཉིད་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ལྡན་པ། ཐབས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཉི་ག་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཞིང་དང་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པར་མི་མཛད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་འཁོར་བར་གནས་པར་མི་མཛད་དེ། འཁོར་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཟིངས་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་དགོས་པའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའི་མི་གཟུང་བར་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་ལོག་པར་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་གཟིགས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི། དུས་ཀུན་དུ་ནི་ཐབས་ དང་ནི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བདག་ཅན། །བསྟེན་བྱ་གང་ཕྱིར་དེ་བས་ནི། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྦྱོར་ཞེས་བྱའི། །སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་ནི། །དྲོད་སོགས་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་གནས་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བསླབས་པ་ལས་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲོད་དང་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་ལས་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་སེམས་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདི་ནི་རྣམ་རྟོག་དགུ་པོ་དག ། རེ་རེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བྱེད་དེ། །གཟུང་ངང་འཛིན་པའི་ཀུན་རྟོག་གི །དབྱེ་བས་དམིགས་པའི་དབྱེ་བ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟེ། འོག་ནས་བཤད་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་པོ་སྐྱེ་བ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་ན་དང་པོར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་སྤོང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་མི་རྟོག་པས་སོ། །ཕུང་པོར་རྟོག་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་སུ་རྟོག་པ་དང་མཐའ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཉེ་བར་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བདག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པོ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དམིགས་པ་སྤོང་སྟེ།
Chinese
是知。智慧是完全断除，如是说。圣者信力生起中，何为善巧方便？谓善于知晓一切法之总集者，是为善巧。何为智慧？谓善于知晓一切法无有差别者，是为善巧，如是说。此等亦应依于地而安住，非唯独智慧。何以故？如十地等之经中云：亦非不修习其余波罗蜜多。故菩萨于一切十地中，亦应遍修一切波罗蜜多，如是说。又于般若波罗蜜多唯一欢喜之菩萨等之自在而作广大之经，总摄一切法中，慈氏何者菩萨为菩提之故，当如理受持六波罗蜜多，于此愚夫作如是言：菩萨唯应修习般若波罗蜜多，其余波罗蜜多有何用处？且彼等于其他波罗蜜多作毁谤之想，如是等广说。圣者《名称普照现证菩提之续》中亦云：此一切智智，乃大悲为根本，具菩提心之血脉，以方便而至究竟，如是说。是故二者亦应时时修习。如是，薄伽梵成就不住涅槃。又以布施等方便，以色身及刹土与眷属等广大受用，作圆满之果而受持，故薄伽梵不住于涅槃。以智慧遣除一切颠倒，故不住于轮回，以轮回乃颠倒之自性故。又如云：如以法之品类知如筏者，法亦应舍弃，何况非法？如是之语，谓于颠倒而显现执着之自性。
English
It is knowledge. Wisdom is complete cutting off, as it is said. In the arising of the power of faith of the noble ones, what is skillful means? It is said that whoever is skilled in knowing the collection of all dharmas is skillful. What is wisdom? It is said that whoever is skilled in knowing all dharmas without distinction is skillful. These should also be relied upon by abiding on the ground, not just wisdom alone. Why? As it is said in the sutras such as the Ten Bhumis, "It is not that one does not practice the remaining perfections." Therefore, it is said that Bodhisattvas should practice all perfections in all ten bhumis. Moreover, in the extensive sutra that gathers all dharmas, which is made freely available to bodhisattvas who are solely delighted in the Perfection of Wisdom, Maitreya says, "Whatever bodhisattvas should properly uphold the six perfections for the sake of enlightenment, foolish people say, 'Bodhisattvas should only study the Perfection of Wisdom, what is the use of the remaining perfections?' And they think of disparaging the other perfections," and so on, it is extensively taught. Also, in the Tantra of the Manifest Complete Enlightenment of the Noble Vairochana, it is said, "This omniscient wisdom is rooted in great compassion, possesses the lineage of the mind of enlightenment, and is perfected by skillful means." Therefore, both should be cultivated at all times. Thus, the Bhagavan is established in non-abiding nirvana. Moreover, by means of generosity and other skillful means, the Bhagavan does not abide in nirvana because he holds the great enjoyment of the form body, the field, and the retinue, etc., as a perfect fruit. By wisdom, he abandons all perversions, so he does not abide in samsara, because samsara is the nature of perversion. Furthermore, it is like the saying, "Those who know the categories of dharma as like a raft should abandon even dharmas, what need is there to mention non-dharmas?" This refers to the nature of manifestly clinging to perversion.
Chinese
说“应当舍弃”，但并不是说为了成办圆满的意义也不应安住。也就是说，说“法应当全部受持，不应不受持”，这是说不应以颠倒的方式受持。因此，一切事物都应如是观察，所说的是： “任何时候都应依止具有方便和智慧波罗蜜多的（善知识），因此，将证得不住涅槃。” 这被称为“结合”，是发心，它依赖于暖等差别，不住于四种形态。因此，从修习智慧和方便的自性中，将会生起名为“结合”的决择分的发心。它有四种形态，即暖位、顶位、忍位和胜法位，这些是从等持的差别中产生的。其中，第一种心是名为“获得光明”的等持。第二种是光明增长。第三种是与真如的意义相一致。第四种是无间等持。这能一一遣除九种分别念，以能取和所取的分别念的差别作为所缘的差别。菩萨的烦恼就是分别念，而分别念也有多种形态，将通过下文所说的道来遣除。其中，当生起第一个决择分时，缘于杂染和清净二者，首先舍弃九种能取的分别念，即由于不执著瓶子等事物而产生的无明分别念，以及执著蕴的分别念、执著名和色的分别念、执著二边的分别念、不了解杂染和清净的分别念、不住于圣道的分别念、近取分别念、执著我等的分别念、执著未生等的分别念。第二是舍弃缘于清净的九种所取分别念。
English
It is said that "should be abandoned," but it is not said that one should not abide in order to accomplish the complete meaning. That is, it is said that "the Dharma should be completely grasped, and should not be left ungripped," which means that one should not grasp it in a perverse way. Therefore, all things should be viewed in this way, and what is said is: "At all times, one should rely on those who possess skillful means and the perfection of wisdom. Therefore, one will attain non-abiding nirvana." This is called "union," which is the generation of the mind, and it depends on the distinctions of heat, etc., and does not abide in four forms. Therefore, from training in the nature of wisdom and skillful means, the mind of the decisive aspect called "union" will arise. It has four forms, namely, heat, peak, forbearance, and supreme Dharma, which arise from the distinctions of samadhi. Among them, the first mind is the samadhi called "obtaining light." The second is the increase of light. The third is being one-sided with the meaning of suchness. The fourth is uninterrupted samadhi. This eliminates the nine kinds of conceptualization one by one, with the difference of apprehended and apprehender conceptualizations as the difference of objects. The afflictions of Bodhisattvas are conceptualizations, and conceptualizations also have many forms, which will be eliminated by the path described below. Among them, when the first decisive aspect arises, focusing on both defilement and purification, first, the nine conceptualizations of the apprehended are abandoned, namely, the conceptualization of ignorance arising from not grasping things such as a pot, as well as the conceptualization of grasping aggregates, the conceptualization of grasping name and form, the conceptualization of grasping two extremes, the conceptualization of not understanding defilement and purification, the conceptualization of not abiding in the noble path, the conceptualization of close grasping, the conceptualization of grasping self, etc., and the conceptualization of grasping the unborn, etc. Second, the nine conceptualizations of the apprehended that focus on purification are abandoned.