Tibetan
གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་ན་བཟའ་དཀར་མོའོ། །དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ནི་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའོ། །གང་འདི་བཅོམ་ལྡན་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་རྣམ་སྣང་ཞིང༌། །ཀུན་རྟོག་བརྗོད་དང་བྲལ་བས་སྤྲོས་པ་མེད་གྱུར་པ། །ཆགས་སོགས་རྒྱལ་བ་ལྔ་ཡི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་གྱུར། །སེམས་ཅན་བསམ་ལས་དགོངས་ཏེ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མཛད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང༌། རིག་པའི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐུ་ཀུན་དུ་འཛིན་པར་མཛད་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་དུ་གང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གདུལ་བྱ་དེ་རྣམས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་མཛད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་འདིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྒྱལ་བ་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མེད་སྐུར་གནས་ནས། །ཆ་གཉིས་བྲལ་བས་ཆར་བཅས་ཕྱི་རོལ་སྤོང་བྱེད་ཅིང༌། །སེམས་རྟོགས་པ་ཡིས་སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ངེས་བརྟེན་ཏེ། །དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་གཅིག་ཏུའང་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ནི་དུ་མ་གཅིག་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས། །རིམ་པ་འདི་ཡིས་དངོས་རྣམས་དེ་ཉིད་བཅས་འགྱུར་ལ། །དེ་བསྒོམ་ཉིད་ཀྱིས་སླར་ཡང་དེ་ནི་དེ་བཞིན་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་འདིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་རེ་ཞིག་ གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང༌། བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པར་བྱས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒོམ་པ་པོ་དང་བསྒོམ་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པས། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ལས་རབ་ཏུ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་གི་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པའི་ཚོགས་གཞན་ཡང་ངེས་པར་གསལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པའི་རིགས་པས་སོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ཡིན་ཡང་ཕྱི་རོལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་ཤེས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་འདི་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་རྟོགས་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱི་རོལ་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཙམ་འདི་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒོམ་པ་པོ་དང༌། སྒོམ་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མི་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སྐུར་རྣམ་པར་གནས་སོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐུ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་དུ་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་བླ་མའི་མན་ངག་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་མན་ངག་ཉིད་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་རིམ་པ་འདིས་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་དོ། །འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མཛད་པའི་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པས་དོན་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱུད་པའམ། རྒྱུར་གྱུར་པའི་འབྲེལ་པས་དེ་དང་དེར་རྣམ་པ་དུ་མར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷ་མོ་བཞི་དང་ཡང་དག་འདུས། །དགའ་བའི་སྦྱོར་ལ་ལེགས་པར་གནས། །རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་ལ་སོགས་པས། །བཅོམ་ལྡན་འདོད་པ་ཅན་གྲུབ་འགྱུར།
Chinese
瑜伽士的是呢嘛嘛吉哦。无量光是白色的衣服。成就义成的瑜伽士的是誓言度母。谁是世尊无始无终的遍照处，远离一切分别言说而成为无所作为者，成为贪等五佛身之自性。考虑到众生的想法，就那样做了。世尊菩提心金刚如来，是方便与智慧无二之智慧自性者，彼即贪等自性之五如来及明妃等之相，于世俗中现证一切身，为使烦恼所遍满之众生界之心续无垢，及为使彼等所化有情具有进入如是道之福分者，决定与彼真实结合，如是安住，是为口诀。又如何以这种方式进入真实呢？因此说：从诸佛菩萨的无垢身中安住，远离二取而舍弃具有伴侣之外境，以心之觉悟而确定依止唯心，然彼亦因种种显现而无有一体。心乃众多，亦以一体之方式而为种种。如是了知一切皆为无事物之自性。以此次第，诸事物成为具有彼性，以修习彼性而复又如是。如是，以与智慧之手印相结合之勇识等之修习，显示了进入修习彼真实之次第。首先，暂时以密咒之门的行用，以修习月亮和金刚等之生起次第，圆满了金刚萨埵等之身，我乃金刚萨埵等之假立，仅此而已，以外内之自性而应修习，因修行者与所修不明显，故从所取与能取之相中彻底转变，以喇嘛之口诀，自心乃是识之自性……
English
The yogi's is nīmāmakīo. Immeasurable Light is white clothing. The yogi who accomplishes meaningfulness is the Samaya Tara. Who is the Bhagavan, the beginningless and endless, the Illuminator, who, free from all conceptualization and speech, becomes inaction, becomes the nature of the bodies of the five Buddhas such as desire. Considering the thoughts of sentient beings, it was done that way. The Bhagavan Bodhicitta Vajra Tathagata, who is the nature of wisdom inseparable from means and wisdom, that is, the nature of desire, the five Tathagatas and the forms of the vidyādharas, etc., fully manifests all bodies in the mundane, in order to purify the minds of the sentient beings who are filled with afflictions, and to enable those who are to be tamed to have the fortune to enter such a path, and to definitely unite with that reality, and to abide in that way, is the oral instruction. Again, how does one enter reality in this way? Therefore, it is said: From the stainless body of the victorious beings, abandoning the outer environment with companions by being free from duality, relying on the mind-only with the realization of the mind, but that is not one either because of various appearances. The mind is many, and also various in the way of one. Likewise, know that everything is the nature of non-things. In this order, things become possessed of that nature, and by practicing that nature, it becomes so again. Thus, by practicing heroes and so on in conjunction with the mudra of wisdom, the order of entering the practice of that reality is shown. First, for a while, by the practice of the secret mantra door, by the arising stage of meditating on the moon and the vajra, etc., the body of Vajrasattva etc. is perfected, and I am Vajrasattva etc. is merely an imputation, and should be practiced with the nature of outer and inner, because the practitioner and the object of meditation are not obvious, therefore, the mind itself, which is the nature of consciousness, is completely transformed from the aspect of the object and the subject by the oral instruction of the lama...
Chinese
此外，对于分别念的戏论之集合，也应当以确定清晰为先导的次第来极度地显示。瑜伽士圆满且心 स्थिर (梵文天城体，sthira，梵文罗马拟音，sthira，汉语字面意思：稳固)时，应当知晓这就是等持。以理而言，心专注于所观察之事物，即是三摩地。此时，即使这尊金刚萨埵等的自性仅仅是自心的显现，也应观想为对外境执着，而不认识自心的显现。又，当您了悟此心即是金刚萨埵等的形象，而非外境时，这来自于上师的口诀。那时，依赖金刚萨埵等之身的外部世界将被完全舍弃。又，当知晓仅仅对此心进行禅修，不应生起禅修者、以及显现禅修之傲慢时，那时，依靠唯心，远离能取和所取二者，无分别念地安住于金刚萨埵等之身。又，由于金刚萨埵等远离了身是一或多等，因此仅凭上师的口诀就能了悟无实性。此后，仅凭上师的口诀，也能了悟一切法皆与金刚萨埵等之身相同，皆是无实性。因此，想到通过此次第修持金刚萨埵等，也能了悟一切法无实性，为了仅仅进入对金刚萨埵等的禅修，世尊才宣说了这些，应当想要了知这唯一的真谛。考虑到这一点，为了顺应所化众生的心之趋向，慈悲的怙主以具义的方式，以从一到一传递的方式，或者以作为原因的关联，在彼处和此处以多种方式宣说了这些。例如：与四天女完全聚合，安住于欢喜的结合中，通过金刚嬉戏等，世尊欲神将获得成就。
English
Furthermore, the collection of elaborations of conceptual thought should also be extremely shown in a sequence that is necessarily preceded by clarity. The yogi who is complete and whose mind has become stable should know that this is samadhi. Reasonably, the mind being one-pointed on the object of close examination is samadhi. At that time, even though the nature of this Vajrasattva and so on is only the appearance of one's own mind, one should look at it as being attached to external objects and not knowing the appearance of one's own mind. Again, when you realize that this mind of yours is the form of Vajrasattva and so on, and not an external object, this comes from the oral instructions of the guru. At that time, the external world that relies on the body of Vajrasattva and so on will be completely abandoned. Again, when it is known that one should only meditate on this mind, and one should not generate the pride of the meditator and the manifestation of meditation, then, relying on the mind-only, being separated from the two, the grasper and the grasped, one abides without conceptual thought in the body of Vajrasattva and so on. Moreover, since Vajrasattva and so on are free from having one body or many bodies, one will realize emptiness only through the guru's oral instructions. Thereafter, only through the guru's oral instructions, one will also realize that all dharmas are the same as the body of Vajrasattva and so on, and are all empty. Therefore, thinking that by meditating on Vajrasattva and so on in this sequence, one will also realize that all dharmas are empty, the Bhagavan spoke these words in order to enter into the meditation of Vajrasattva and so on alone, and one should want to know this one and only truth. Considering this, in order to accord with the inclinations of the minds of those to be tamed, the compassionate protector spoke in a meaningful way, in a way that is transmitted from one to another, or through the connection that is the cause, in various ways in that place and this place. For example: Perfectly united with the four goddesses, well abiding in the union of joy, through vajra play and so on, the Bhagavan, the one with desire, will attain accomplishment.