Tibetan
ས་པའི་མིང་གིས་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་སྟོན་ལ། དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་བཤད་དེ། དེ་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པའི་འདུ་ཤེས་མ་ལུས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་ཅན་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་ཆེ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དུ་སྐྱེ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་ཤིང་ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མ་བསྟེན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་སླར་ཡང་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་ནི། ས་བོན་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཅེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་བཏགས་པར་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བྱིས་པའི་རྩེད་མོའི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བརྟགས་པ་ནི་དེས་ཆོག་གོ །དེ་ཡང་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐར་སྨྲ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། གྲངས་ཅན་དང༌། གཅེར་བུ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་དམན་པ། བརྫུན་པའི་བློ་ཅན་དོན་དམ་པ་མ་རྟོགས་པ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་བས་སེམས་ལ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ། འདུལ་བའི་དུས་ལ་མ་བབ་ན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པ། འཁོར་བའི་མདུད་པ་སླར་ཡང་དམ་པོ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྙིང་རྗེས་བརྒྱན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒུད་པ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ཞེ་སྡང་བར་འོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཅན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བློས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱོགས་རྟོགས་པ་ལ་མཁས་པ་དེ་ལ་ནི་ངན་པར་བཤད་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བློ་ཅན་གྱིས་བསྐྱོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཡང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་མང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པས་འདུལ་བ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་མཐའ་ཡས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པ་ཁོ་ནར་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་གུས་པས་སྤྲོ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང༌། དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མྱུར་བ་དང་རིང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ ལུང་བསྟན་པའི་དོན་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་མཛེས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་བློ་ཅན་ལྟ་བ་ངན་པའི་མེས་རྒྱུད་ཚིག་པ་བདེ་བའི་ལམ་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། དམུས་ལོང་འོ་མའི་ཡོན་ཏན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བ་གཞན་དག་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། འདིར་བརྒལ་བ་གལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུའི་རྒྱུའི་ཚོགས་ནི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལས་སྟོན་ལ། དེ་ལྟར་ན་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་འཕོ་བའི་གནས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ཡང་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་གོམས་པར་བྱས་པའི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ནི་ཕལ་ཆེར་དེ་དང་འགལ་བའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀུན་དུ་སྟོན་ཏེ། དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བྱམས་པས་ཀུན་ནས་སློང་བ་མ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ལས་རྣམས་ལས་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་གདུངས་པ་རྣམས། །ངང་པ་ཕུག་རོན་ལ་སོགས་དང༌། །བོང་བུ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་གནས་སྔོན་སོགས་སྐྱེ་གནས་སྐྱེ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདིར་བཟའ་བ་དང༌། བཟའ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་སྟོན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མཁས་པ་དང་བྲལ་བའི་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སེམས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དེ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། འཇུག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པ་སྒྲིན་པོས་སྦྱར་བ་ལྟ་བུར་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། རྟོགས་པའི་ཚིག་མ་ཡིན་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་པས་གསལ་ལ། ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མ་རྟོགས་པའི་ཚིག་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བརྒལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོའི་དོན་མ་ཤེས་ནས་འདི་ལྟར་དེ་སྤོང་བར་རྒོལ་བས་བདག་ཉིད་ཕུང་ཁྲོལ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཉིད་དེའི་རིགས་ཅན་གྱིས་བློ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་དོན་གཅིག་པ་ལས་དེའི་ཁྱད་པར་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དོན་གཅིག་ཉིད་ནའང་མ་རྨོངས་དང༌། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་ཕྱིར་དང༌། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་བས། །སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁྱད་པར་འཕགས། །འདི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྨོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། མཁས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེར་ལྡན་པ། །དཔྱད་དེ་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ལེན་ཅིང༌། །ཐ་མལ་པ་ཡི་ཐབས་སྨད་ནས། །མི་འཕོ་བ་ཡི་གནས་ཐོབ་པོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་རྨོངས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་རྨོངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་རིགས་སུ་ལྷུང་བས་ཕྱིའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང༌། ཤིན་ཏུ་དབང་པོ་རྣོ་བ་མ་ཡིན་པས་ཡུན་རིང་པོས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ རྣམས་ལ་ནི་རྨོངས་པ་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ན་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཁོ་ནར་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། མགོ་བོ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། ལག་པ་ལ་སོགས་པ་བཏང་བས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་འཐོབ་པ་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཅིག་ཅར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་གྱི་མགོ་བོས་ནི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཡོངས་སུ་གསོ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མགོ་བོ་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་ཐ་མལ་པའི་ཐབས་ཉིད་ཡིན་པར་ངེས་པར་བཟུང་ནས་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་ཞིང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་གདུངས་པ་ལ་བལྟས་ནས། མ་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཡོགས་པའི་གར་གྱི་རྣམ་པར་དགོད་པ་སྣ་ཚོགས་པར་གནས་པ་དག་གིས་ཕྱིར་མི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང༌། མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་རྣམ་པར་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མ་རིག་པས་སྤྲུལ་པའི་འགྲོ་བའི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་མངོན་པར་གདོན་པའི་བསམ་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང༌། ཡུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཆད་པ་མེད་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཟད་དེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐོབ་ནས། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྨོན་ལམ་གྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་རབ་འབྱམ་གྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་སྦྱོར་ བར་འགྱུར་རོ། །གནས་སྐབས་དེར་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་དུས་ལས་མ་འདས་པར་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཉིད་དུ་སྟེར་བར་འགྱུར་བས་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་མལ་པའི་ལུས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་གཞག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང༌། དག་པར་ཕན་འདོགས་ཤིང་གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་བཟོད་པར་གྱུར་པ་ནི་
Chinese
地的名称指示外道徒，那是对无想定的等至作如此解说，因为那本身就是与心的行境的全部意识相违背的自性。那也是四禅的处所，从四禅本身，在果报大的一个方面，投生于无想有情中，无想是它的果报。那本身也极其愚昧，由于没有依止善知识，以涅槃的意识而入定，在其他次数中，将要感受的业显现趋向，凡是那将再次投生于地狱、饿鬼、旁生，凡是这个，就理应安立为名为：ས་བོན་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：无种子的等持），因为远离了获得一切智智果位的因。在此，考察孩童嬉戏之理的果报，到此为止就可以了。还有，吠陀的边际论者、寂静者、数论者、裸形者等等的低劣论典，虚假的智者没有领悟胜义谛，对自我的执着而极度耽著，从而稳固地执持心为实有，在调伏的时机尚未到来时，即使是具有大悲者也置之不理，对于再次使轮回的绳结更加牢固者，以慈悲庄严者，应当怜悯那些趋入衰败者，不应嗔恨。任何具有善逝之相，以不错谬的智慧通达轮回与涅槃之方，对于那样的智者，恶说的宗派的随行者是无法动摇的。如此，从梵天等见解，大乘意义的差别极其众多，也是因为所化众生的想法众多之故。如此，一切被烦恼束缚者，都是诸佛世尊的悲悯之境，那也是因为心的行为无边无际之故。以无边无际的方便之理来调伏，因此佛陀的教法也理应是无边无际且多种多样的。因此，以恭敬心对待解脱道。
English
The name 'ground' refers to the non-Buddhists. It is explained as the attainment of non-perception, because it is the very nature of being contrary to all perceptions of the mind's activity. It is also the realm of the fourth dhyana. From the fourth dhyana itself, in one direction of great fruition, one is born into the realm of non-perceptual beings, and non-perception is its result. That itself is extremely ignorant, and because one has not relied on a virtuous friend, one enters into samadhi with the perception of nirvana. In other instances, the karma that will be experienced becomes manifest, and because of that, one will again be born in hell, as a hungry ghost, or as an animal. This is what is reasonably named: ས་བོན་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Samadhi without seed), because it is devoid of the cause for attaining the state of omniscience. Here, examining the results of childish play is sufficient. Furthermore, the inferior doctrines of the Vedic end-speakers, the peaceful ones, the Samkhyas, the naked ones, and so on, the false wise ones who have not realized the ultimate truth, who are extremely attached to the view of self, thereby firmly holding the mind as real, when the time for taming has not yet come, even those with great compassion leave them alone. For those who again make the knot of samsara tighter, those adorned with compassion should have compassion for those who are entering into decline, and should not be angry. Whoever has the aspect of the Sugata, with unerring wisdom understands the aspects of samsara and nirvana, such a wise person cannot be shaken by those with minds that follow the tenets of bad speech. Thus, the difference in the meaning of the Great Vehicle from the views of Brahma and others is extremely great, also because the thoughts of those to be tamed are many. Thus, all those bound by afflictions are the object of compassion of the Buddhas, because the activity of the mind is limitless. Because they are tamed by limitless means, it is reasonable that the teachings of the Buddha are also limitless and diverse. Therefore, with respect for the path of liberation.
Chinese
成为适宜者。由于根器的差别，有速疾、长时以及极长时解脱之有缘者。因此，对佛陀之宣说进行相互辨析，乃是智慧极度低劣者，其邪见之血脉，远离安乐之道且全然衰败，如同盲人揣测牛奶之白色等功德一般。与其他宗派及大乘进行比较又有何益？此处之辩驳，若谓无上菩提果之因的集合乃是发愿等，此于波罗蜜多之理中宣说。如是，发愿等乃是获得不退转地之因，则宣说密咒大乘又有何用？一切种智亦是慈悲等无余串习至极之果，且由此生起之布施、持戒等所生。然密咒之理中，大多宣说与之相违之行，如调伏、现行等事业，乃由贪欲等因所生，非由慈悲所引发。且世尊亦曾宣说，过度沉溺于贪欲等行者，将堕入恶趣。如《正法念住经》等中云：“贪欲所焚恼，如雁鸽等类，驴等贪欲者，于前生处生。”无论如何，此处所宣说之可食与不可食等行为，即使是缺乏智慧之世俗人亦不赞叹，又怎能令视一切众生如独子般之大悲者趋入其中？纵使趋入，亦无法获得一切种智，故当知此乃智者所造之伪经。 虽此非证悟之语，然“如是”二字已明示。此处应加入“即”字，因这正是未证悟之语，故我等当……
English
become suitable. Due to the difference in faculties, there are those who are destined to be liberated quickly, in a long time, or in an extremely long time. Therefore, to mutually analyze the Buddha's teachings is like those of extremely inferior intelligence, whose lineage of wrong views is far from the path of happiness and completely decayed, like a blind person speculating on the white qualities of milk. What is the benefit of comparing it with other schools and the Mahayana? Here, the argument is that the collection of causes for the fruit of unsurpassed Bodhi is aspiration, etc., which is taught in the principle of Paramita. If so, aspiration, etc., is the cause of attaining the irreversible stage, then what is the use of teaching the Great Vehicle of Secret Mantra? Omniscience is also the ultimate result of completely familiarizing oneself with compassion, etc., and arises from generosity, discipline, etc., which arise from it. However, in the principle of Secret Mantra, most of the actions that contradict it are taught, such as the activities of subduing, manifesting, etc., which are born from causes such as desire, and are not initiated by compassion. Moreover, the Bhagavan has also said that those who are overly indulged in actions such as desire will fall into the lower realms. As it is said in the Sutra on the Establishment of Mindfulness of the Sacred Dharma, etc.: "Tormented by desire, like geese and pigeons, donkeys and other greedy ones, are born in previous places of birth." In any case, the actions of eating and not eating, etc., that are taught here are not praised even by worldly people who lack wisdom, so how can those who regard all beings as their only child enter into it with great compassion? Even if they enter, they will not be able to attain omniscience, so it should be known that this is a false scripture made by the wise. Although this is not a word of realization, the words "as it is" have already made it clear. The word "indeed" should be added here, because this is indeed a word of non-realization, so we should...