English
There is no fault in protecting one's own possessions. That is, for the sake of the enjoyment of sentient beings, one should give away one's body and so on. If one does not protect, from where will enjoyment come? If one does not enjoy, what will one give? Therefore, for the sake of the enjoyment of sentient beings, one should protect one's body and so on. This is what is said. Similarly, protection should also be purified for the sake of the owner himself, because with the completely pure nature of morality and so on, the possessions will completely fulfill the purpose of all sentient beings who are the owners, so it is reasonable to purify them. Purification should also be increased for the sake of the owner himself. Even a servant, having been born as a wheel-turning king and so on, it is reasonable that the owner, the sentient beings, will accomplish the benefit of this life and the next. Similarly, one should also know the abandonment, protection, purification, and increase of the roots of virtue belonging to the three times. This meaning has been clearly explained in the Compendium of Trainings, so it is not extensively elaborated here. Entering is also related to this skillful means. Whatever compassion is focused on sentient beings, when entering, it abides in the nature of reality. That is because it attains the state of being without focus, it goes into being profound and vast. When a Bodhisattva perfects the four Brahmaviharas and focuses on the realm of sentient beings afflicted by the three sufferings, great compassion with power will arise, focusing on all sentient beings. When that great compassion focuses on sentient beings and enters into generosity and so on, as long as it does not abide in the Perfection of Wisdom, generosity and so on will not be perfected. At that time, through the way of completely purifying great generosity and so on, it will also be completely purified through non-objective union, so that is when compassion arises focusing on its dharma. Thus, having accustomed oneself to compassion focused on dharma for three countless eons, when it is perfected, great compassion without focus will arise, this is its profundity and vastness, it is the difference between profundity and vastness. Limitless and blazing aspirations, etc.
Tibetan
ས་དེ་ཉིད་དུ། །རོ་གཅིག་ཆོས་དབྱིངས་ཉིད་ཐོབ་ནས། །སླར་ཡང་ལྡོག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གདོན་པའི་བསམ་པས་མཐའ་ཡས་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་འབར་བས་ཞུགས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས་རྒྱ་མཚོ་བསྐམ་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་ལ། དེ་དག་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐའ་ཡས་བའི་བརྩོན་འགྲུས་འབར་བ་དང༌། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་རྟོགས་ལ། ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པ་དང་སྟོབས་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ན་ལྡོག་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་པས་ན་མི་རྟོག་པའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་མི་ཟད་སྣང་བ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་མི་རྟོག་པ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རོ་ཡིས་ཁྱབ། །ཆོས་དབྱིངས་བདག་ཉིད་ཅན་འབྲས་བུ། །གང་དེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཅན། མི་ཟད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་ལ། གཞན་གྱི་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྩིས་ཁྱབ་པ་མི་ཟད་པའི་གསེར་གྱི་གཏེར་ལྟ་བུའོ། །གནས་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་མཛད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུག་ཞན་ལས་འབྱུང་བར་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཞིང་དམ་བ་ལ་གནས་པ་ནི། གཞན་གྱི་དགོས་པའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་གྱི་ས་བོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འདུས་བྱས་པས་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་གནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་དུ་འགྱུར་བ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་སྟོན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་རྒྱས་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན། གང་ཡང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། །ས་བོན་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག
Chinese
于彼处，获得唯一法界体性后，如何再退转？以度脱无边众生界的想法，发起无边之愿，以燃烧之精进投入，犹如青年成就一切义利，为干涸大海而投入一般。彼等行持一切深广之行，彼等即以般若波罗蜜多加持之无边燃烧之精进，以及愿望和投入等，证悟无分别之法界体性。获得无边圆满，且具足无边力量，以不颠倒之因的力量，不应退转，故为无分别因之差别。喜乐无尽显现，种种自性无分别，大悲之味所遍布，法界自性之果。彼乃极度喜乐之自性显现者，无尽种种之自性，无分别法界之自性，即是祈愿等一切之果。彼以大悲之力的作用，自然成就且恒常不绝地投入，是成办他者一切事业之自性，以无边菩提之量遍布，犹如无尽之金矿。此地乃一切遍知者之自性，是利益一切之无分别法界体性，如是所说之羸弱之因所生是不应理的，安住于不颠倒方便之清净田，为他者之所需，与祈愿之种子相符的造作，是不退转之法性，利益有情之处，转为善逝之果位，是合理的，因为果与因相符。因此，若将获得无上果位之因——祈愿等，示现为大乘，为何大乘之广论会变得无意义呢？任何，无念之行，无种之等持。如是等等。
English
In that very place, having obtained the sole Dharmadhatu nature, how could one ever regress again? With the thought of liberating limitless realms of sentient beings, and having entered with limitless aspirations and blazing diligence, it is like a youth who has accomplished all purposes entering to dry up the ocean. They engage in following all that is profound and vast, and they themselves are blessed by the Perfection of Wisdom, with limitless blazing diligence, and aspirations and entry, etc., they realize the very nature of the non-conceptual Dharmadhatu. Having obtained limitless perfections and possessing limitless strength, by the power of the non-inverted cause, it is not appropriate to regress, therefore it is the distinction of the non-conceptual cause. Joyful, inexhaustible appearance, various non-conceptual nature, pervaded by the taste of great compassion, the fruit of the Dharmadhatu nature. That which is the appearance of the very nature of supreme joy, the inexhaustible nature of various kinds, the very nature of the non-conceptual Dharmadhatu, is the fruit of all aspirations and so forth. By the power of the force of great compassion, it spontaneously arises and continuously engages without ceasing, it is the nature of accomplishing all the deeds of others, pervaded by the measure of limitless Bodhi, like an inexhaustible gold mine. This place is the nature of all omniscient ones, it is the nature of the non-conceptual Dharmadhatu that benefits all, it is unreasonable for it to arise from the weak cause as described, abiding in the pure field of non-inverted means, for the sake of the needs of others, the action that corresponds to the seed of aspiration, is the non-regressing Dharma, the place that benefits beings, transforming into the state of the Sugata, is reasonable, because the result is in accordance with the cause. Therefore, if the cause of obtaining the unsurpassed state, aspirations and so forth, is shown as the Great Vehicle, why would the extensive treatises of the Great Vehicle become meaningless? Whatever, action without perception, Samadhi without seed. Such as etc.