Tibetan
་མི་འཆད་པར་ནི་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཅི་སྲིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མ་རྟོགས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་པར་དུ་སྦྲུལ་གྱི་བློ་སྐྱེའི་དེ་དང་བྲལ་ནས་ནི། ཐེག་པ་ཡང་དག་པའི་ཡུལ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་གནས་ཀྱི་སླར་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་འཇུག་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །བརྗེད་པ་ཉིད་ལས་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བརྗེད་པ་ཉིད་རེ་ཞིག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། གོམས་པའི་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། གོམས་པའི་རྒྱུན་ཆད་པ་ལས་བརྗེད་པ་ཡིན་ལ། བརྗེད་པ་ལས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པའི་སྨོན་པའི་སེམས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པ་ནི་རྒྱུན་རྣམ་པར་ཆད་པ་མེད་པས། དེས་བརྗེད་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བག་ཆགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དོན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སྤོས་པས་ཆོག་གོ །དེ་བས་ན་འདི་ནི་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་དག་ནས་གང་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་འཁོར་བ་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་སེམས་ལས་ཀྱང་རྒལ་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་པ། ཆངས་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པ་འདི་འཆད་ལ། ཚངས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་རིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མིང་ཙམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་བ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཁས་འཆེས་པར་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མུ་སྟེགས་པའི་ལྟ་བ་ཉིད་དང་འདིའི་དོན་རྟོགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་རྒྱས་པ་ནི་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཁྱེད་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་དོན་མེད་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྨོན་ལམ་དང་ནི་འཇུག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་ཉིད། །མི་ལྡོག་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ཀྱང༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱུར་གྱུར་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཡིན་ལ། དོན་འདི་ནི་གཞན་གང་དུ་ཡང་མ་ཐོས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་རྒྱས་པ་ལ་དོན་མེད་པ་ཡིན། དེ་ལ་དང་པོ་དེའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི། སྨོན་ལམ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལྟར་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང༌། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་འཇུག་ཅིང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ལུས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱན་རས་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་དབུགས་འཕྱིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་ འཇམ་དཔལ་གྱི་སྨོན་ལམ་ལས། འཁོར་བའི་ཐ་མ་མེད་པ་ཡི། །སྔོན་གྱི་ཐ་མ་ཇི་སྲིད་པ། །དེ་སྲིད་སེམས་ཅན་ཕན་དོན་དུ། །སྤྱོད་པ་དཔག་ཡས་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། རྗེ་བཙུན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འདི་དག་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང༌། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་རེ་ཞིག་ཐག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །དགེ་བ་དུས་གསུམ་སྐྱེས་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བཏང་བ་དང༌། །དེ་བསྲུང་དག་པ་སྤེལ་བའོ། །ཞེས་བཤད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་སྦྱིན་པ་དང༌། བྱིན་ནས་ཀྱང་བསྲུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱིན་པ་བསྲུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་དོན་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བྱིན་ལ་དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཇི་ཞིག་ལྟར་བཏང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བས་བྲན་ལྟར་བདག་པོས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་སྲུང་པར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ལུས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །མ་བསྲུངས་ལོངས་སྤྱོད་ག་ལས་འོངས། །གང་མི་སྤྱོད་པ་ཅི་ཞིག་སྦྱིན། །དེ་བས་སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ལུས་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་ཡང་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་དག་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོས་བདག་པོ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་སྦྱང་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དག་པ་ཡང་བདག་པོའི་དོན་ཉིད་དུ་འཕེལ་བར་བྱའོ། །བྲན་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པས། བདག་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དང་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་དེ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པར་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་དུས་ གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱང་བཏང་བ་དང༌། བསྲུང་བ་དང༌། དག་པ་དང༌། འཕེལ་བ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དོན་འདི་ནི་བསླབ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་གསལ་བར་བྱས་པས་འདིར་རྒྱ་ཆེར་མ་སྤྲོས་སོ། །འཇུག་པ་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་སྙིང་རྗེ་གང༌། །འཇུག་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ། །དེ་ནི་དམིགས་མེད་ཉིད་ཐོབ་པས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ཉིད་དུ་འགྲོ་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ན་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟོབས་ཅན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཇི་སྲིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་སྦྱིན་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་དེའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པར་གྱུར་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་གོམས་པར་བྱས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དེའི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །མཐའ་ཡས་པ་དང་འབར་བ་ཡི། །སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱི
Chinese
如果说不舍弃，那么不应该舍弃，因为是不颠倒的境界。而且，只要没有证悟不颠倒，那么就像从蛇的错觉中解脱一样，一旦显现了正确的乘的境界，就不会再颠倒了。如果说是由于遗忘而改变，那么遗忘到底是什么样的呢？如果说是串习的间断，那么这才是合乎道理的说法。因为从串习的间断中产生遗忘，从遗忘中就会陷入颠倒。然而，伟大的菩萨从发愿的心中安住于真如，并且对无余众生生起大悲心，由于串习没有间断，因此不会有遗忘和颠倒。因此，追随最殊胜的真如，利益他人的习气相续不断，一切意义圆满，唯有证悟一切智智。完全赞同。因此，这真是太稀奇了，因为通过了解众生的行为而完全清净，超越了对一切众生轮回的执着之心， 从轮回的苦海中救度众生，其善巧方便是不可思议的。提问：外道的观点也讲这种二无我，将梵天的真如和如实觉知的真如仅仅在名称上加以区分，这是合理的，因为在承认二无我上是相同的。因此，外道的观点和这里的意义证悟是相同的，所以广大的大乘经典是没有意义的。对于像您这样的阿罗汉来说，没有差别，所以说没有意义是真实的，但是请说说声闻乘或外道与大乘的差别是什么？发愿和行持，以及甚深和广大，不退转以及获得果位，大乘都更为殊胜。发愿等等这些也越来越高。
English
If it is said that it should not be abandoned, then it should not be abandoned, because it is a realm of non-reversal. Moreover, as long as non-reversal has not been realized, then just as one is liberated from the illusion of a snake, once the realm of the correct vehicle is manifested, one will not revert to reversal. If it is said that it changes due to forgetting, then what is forgetting like? If it is said that it is the interruption of habituation, then that is a reasonable statement. Because forgetting arises from the interruption of habituation, and from forgetting one will fall into reversal. However, the great bodhisattva abides in suchness from the mind of aspiration, and generates great compassion towards all sentient beings without exception, and because habituation is uninterrupted, there is no forgetting or reversal. Therefore, following the most excellent suchness, the habitual tendencies of benefiting others are continuous, and all meanings are fulfilled, and only the wisdom of omniscience is realized. Completely agree. Therefore, this is truly amazing, because by understanding the behavior of sentient beings, one is completely purified, and transcends the mind of attachment to the cycle of all sentient beings. Saving beings from the ocean of samsara, the skillful means are inconceivable. Question: The views of the Tirthikas also speak of this non-duality, and it is reasonable to distinguish between the suchness of Brahma and the suchness of true knowledge only in name, because they are the same in admitting non-duality. Therefore, the views of the Tirthikas and the realization of the meaning here are the same, so the extensive Mahayana scriptures are not meaningless. For arhats like you, there is no difference, so it is true to say that it is meaningless, but please tell me what is the difference between the Sravaka vehicle or the Tirthikas and the Mahayana? Aspiration and practice, as well as profundity and vastness, non-retrogression, and the attainment of fruition, the Mahayana is even more superior. These aspirations and so on are also getting higher and higher.
Chinese
因此，通过转变，将获得无上之善逝果位，这即是大乘的意义。如果这个意义在其他任何地方都没有听闻过，那么为何大乘广大的论典会没有意义呢？对于那些最初就具备种性的人来说，如同通过那样的无上愿望而现证圆满正等觉一样，天人和非天人等都会供养。并且，在最初发心之时，那些大士们会毫无阻碍地进入无边无际的境界，如同获得那样的圆满正等觉，成为所有善逝功德的种子一样，天王等一切都会供养。善逝们也会以慈眼垂视，菩萨们也会感到无比欢喜。还用多说什么呢？安住于获得无上之方便本身，如同佛陀出现一样，发起菩提心是众生呼吸的原因。那是怎样的呢？ 《文殊愿文》中说：“轮回没有尽头，往昔的开端有多久，直到那时，为了利益众生，我将行持无量无边的行为。”就像这样。在尊者仁钦仲玛的著作中，也清楚地阐述了菩萨最初发心时的状态。在《普贤行愿品》等中也有阐述。这些暂时是大乘行者的愿望的特点。如云：“我的身体和受用，以及三时所生的善根，都布施给一切众生，并且守护、清净、增长它们。”如是宣说，菩萨们的行持也是如此，即把自己的一切事物都布施给一切众生，并且在布施之后还要守护。那么，如何才能守护所布施之物呢？对此进行阐述：为了让所有众生都能充分受用，将自己的一切事物都布施出去，并且在何时以何种方式布施，才不会让所有众生都能轻易受用，而是像奴隶一样，为了让主人能够轻易受用而
English
Therefore, through transformation, one will attain the unsurpassed state of the Sugata, which is the meaning of the Mahayana. If this meaning has not been heard anywhere else, then why would the vast treatises of the Mahayana be meaningless? For those who possess the lineage from the very beginning, just as the gods and asuras offer worship as one attains complete and perfect enlightenment through such an unsurpassed aspiration, and at the very moment of generating the initial thought of enlightenment (bodhicitta), those great beings enter the boundless without any obstruction, and just as one attains such perfect and complete enlightenment, becoming the seed of all the qualities of the Sugatas, all, including the king of the gods, offer worship, and the Sugatas also sustain them with their compassionate eyes, and the Bodhisattvas also become exceedingly joyful. What need is there to say more? Abiding in the means of attaining the unsurpassed itself, generating the thought of enlightenment (bodhicitta) is the cause of beings' breathing, just like the appearance of the Buddha. How is that? In the "Aspiration of Manjushri," it says: "The cycle of existence has no end, as long as the beginning of the past exists, until that time, for the benefit of sentient beings, I will practice immeasurable conduct." Like that. In the works of the venerable Rinchen Dronma, these are also clearly explained at the time when a Bodhisattva first generates the thought of enlightenment (bodhicitta). It is also explained in the "Samantabhadra's Conduct" and others. These are temporarily the characteristics of the aspirations of the great beings who have entered the great vehicle. As it is said: "My body and possessions, and all the virtues born in the three times, I give to all sentient beings, and protect, purify, and increase them." As it is said, the conduct of the Bodhisattvas is also like this, that is, giving all of one's possessions to all sentient beings, and after giving, also protecting them. Then, how should one protect what has been given? This will be explained: In order for all sentient beings to fully enjoy, giving all of one's possessions, and at what time and in what way should one give so that all sentient beings cannot easily enjoy, but like a slave, in order for the master to easily enjoy,
Chinese
保护自己的财物是没有罪过的。也就是说：为了众生的享受，身体等都要布施。不保护，享受从何而来？不享用，又布施什么？因此，为了众生的享受，身体等都要保护。这是所说的。同样，保护也要为了主人的利益而清净，因为以戒律等完全清净的自性，财物能圆满所有主人的利益，所以应该清净。清净也要为了主人的利益而增长。奴仆也因为转轮王等出生，主人众生才能成就今生和来世的利益，这是合理的。同样，对于属于三时的善根，也要知道舍弃、保护、清净和增长。这个道理在《学集论》中已经阐明，所以这里不再广说。进入也是与善巧方便有关的。对众生所缘的慈悲，进入时安住于法性，那就能获得无所缘，变得深广。菩萨以四梵住圆满，缘于被三种痛苦所困扰的众生界时，就会生起缘于所有众生的大慈悲。以大慈悲缘于众生而进入布施等，只要没有安住于般若波罗蜜多，布施等就不会圆满。在那时，以大布施等完全清净的方式，也以无所缘的瑜伽而完全清净，那就是缘于其法的慈悲生起。这样，在三个无数劫中，串习缘于法的慈悲，圆满时就会生起无所缘的大慈悲，这就是它的深广之处，是深广的差别。无边和炽燃的愿等