Tibetan
་དོན་ཙམ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་ཞིང་བདེན་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བྱེད་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་གཡང་ས་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བས་གཉིས་སུ་མེད་པ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་པོ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མི་མཛད་དེ། ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་ནི་དགོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དགོས་པ་མ་ཡིན་པས་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྩོགས་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་མཐོང་བ་ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་སྦྱངས་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྩོགས་པས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་སྟོབས་ དང་ལྡན་པའི་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཆད་དེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ན་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་དུ། །དེ་སྐད་གསུངས་པས་དེ་དེ་བཞིན། །ཤེས་ཀྱི་དེ་དང་མི་མཐུན་པ། །ཐུབ་གསུང་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ནུས། །འདིར་ནི་རང་གི་རྟོག་པས་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། ཏིང་འཛིན་དྲེགས་པས་མྱོས་ནས་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་འཁོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བློ་ཅན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ལྟ་བ་ངན་པ་ལས་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལམ་གཞན་གྱིས་ཐར་བར་འགྱུར་བ་མེད་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཉན་ཐོས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་སྨྲ་བའི་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གསུང་རབ་གང་ལས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་བདེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པར་མ་བསྟན་ན་ཇི་ལྟར་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱ། སྔོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཅིག་དུ་མ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པས། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པར་རིགས་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་དག་ལ་གཟུགས། །གཅིག་དང་དུ་མ་རྣམ་སྤངས་པར། །སྣང་ཡང་དེ་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་དངོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང༌། བློ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དམིགས་སུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་བརྗོད་མེད་དང༌། །དངོས་ པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དང་རིགས་པས་གང་གྲུབ་པ། །དེ་སྤངས་ལུང་མེད་དེ་ཉིད་གཞན། །ཚད་མ་མེད་པར་མཁས་པ་དག །ཁས་འཆེས་པར་ནི་ཇི་ལྟར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་བཤད་ཀྱི་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པས་དེ་མི་འཇལ་ལོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པ་ནི་སྒྲོན་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཤད་པས་ན་དེ་ཉིད་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་གཅིག་པུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པས་ཐོབ་པའི་བདེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྨོད་པའི་ཚིག་ཡིན་པས་མི་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་གཞུང་འཛུགས་པར་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་དུ་གདུང་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཆེས་ལྷག་པ་ཡོད་མོད་ཀྱིས་དེ་ལ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏམ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཐབས་སུ་དེ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། མཁས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཏེ། །སེམས་དང་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་པའི་སྒོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བརྩེ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་སྲོག་ཆགས་གཅིག་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་ན་ཡང་ཅི་ན་ཡང་མི་འདོར་བར་སེམས་པ་མ་ཡིན་པས། ཡུལ་གཅིག་ལ་ཆགས་པའང་འཁོར་བར་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ཡང༌། གང་ཞིག་སྲོག་དང་བུ་དང་དེ་བཞིན་ས་དང་ཆུ་ང་མ་ནོར་། ། ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རྩྭ་བཞིན་ལེགས་པར་གཏོང་བྱེད་ཅིང༌། །ས་གསུམ་གདོན་པར་བྱ་ཕྱིར་གོ་བགོས་སེམས་ཅན་དམ་པ་ནི། །དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཆགས་ལ་བརྟེན་པ་ས་སྟེང་གཞན་སུ་ཡོད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དགོས་པའི་ཐབས་ལ་གཞོལ་བ་རྣམས་ནི་རང་གི་དོན་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་པས་ན། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་གནས་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་ཡི་ཁམས་གསུམ་པར། །ཆགས་པ་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་ཡང་བློ་ལྡན་གྱིས། །གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཐ་མལ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བསམ་པས་མི་འཇུག་གི་དེའི་ཡིད་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མཆོག་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་དེ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེའི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཀུན་དུ་ཆགས་པས་ངན་འགྲོད་འགྲོ་བའི་བུད་མེད་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལམ་སྟོན་ཅིང་སྨད་པའི་བྱ་བ་བ་ལང་ཁྱིའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་ཡིན་ཞིང་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དང་བའི་རྒྱལ་པོ་མཚོ་ནང་དུ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་ འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །མང་དུབ་ཤད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་སྙིང་རྗེ
Chinese
仅仅对于意义显而易见地精进，并且做着宣示真理的事情。对于一切法无我的等持，视之如悬崖，因此没有宣示无二。诸位导师不会对一切都宣示一切，之所以就近宣示，是由于应所需而为。菩萨们因为具有深刻而广大的思想，所以不是一切方式都是必需的。宣示四圣谛也是必需的。如果有人这样说：痛苦等本身就是真如，见到它也能够通过苦行和修习的功德等获得，因此应该以具有力量的努力来成办。即使这无二的智慧不是真如，但宣示为真如是为了进入真如。为什么不讲解说一切众生应当如何随其所愿地修习呢？如果有人说，陷入无二智慧的方面有什么用呢？那么这里要说的是：空性于大乘，如是宣说即如是。若知与此不相符，无有能仁之言如何能？这里不是用自己的分别念来说，否则导师自己在《楞伽经》中说：等持因骄慢而醉，安住于无漏之界。又在同一部经中说：大慧，这些人是声闻乘中证悟之种姓，具有非涅槃之涅槃想。大慧，为了使他们从恶见中解脱出来，应当修习瑜伽。因此，通过其他道路无法获得解脱，所以世尊宣说了唯一乘。在那里，世尊已经向菩萨们展示了与声闻住在一起以及驳斥普遍言说的学处等。我们也是这样进入的。像这样，如果任何经典都没有宣示无二智慧是获得真智慧的方法，那么如何才能颠倒行事呢？以前的智者
English
Merely striving manifestly for the meaning and doing the deed of showing the truth. Regarding the samadhi of the selflessness of all dharmas as if it were a precipice, thus not showing non-duality. The teachers do not show everything to everyone; the proximate showing is done because it is necessary. Bodhisattvas, because they have profound and vast thoughts, not all forms are necessary. Showing the Four Noble Truths is also necessary. If someone were to say, "Suffering and so forth are themselves the Suchness, and seeing it can also be obtained through asceticism and the merits of practice, and therefore should be accomplished with powerful effort. Even if this non-dual wisdom is not the Suchness, showing it as the Suchness is for the sake of entering the Suchness. Why not explain how all sentient beings should meditate as they wish?" If someone says, "What is the use of falling into the aspect of non-dual wisdom?" then it should be said here: "Emptiness in the Great Vehicle, thus it is said, thus it is. Knowing that it does not agree with this, how can there be the words of the Sage?" Here, it is not spoken by one's own conceptualization; otherwise, the Teacher himself said in the Lankavatara Sutra: "Intoxicated by the pride of samadhi, abiding in the realm of the unpolluted." And again in the same sutra, "Great Wisdom, these are those of the lineage of realization in the Hearer Vehicle, having the thought of Nirvana in what is not Nirvana. Great Wisdom, in order to turn them away from evil views, yoga should be practiced." Therefore, liberation cannot be attained through other paths, so the Blessed One proclaimed the One Vehicle. There and there, the Blessed One has shown the rejection of dwelling together with Hearers and the precepts of universal speech, etc., to the Bodhisattvas. We also enter in this way. Like this, if any scripture does not show that non-dual wisdom is the method for obtaining true wisdom, then how can one act perversely? The wise ones of the past
Chinese
他们也认为，事物既非一，也非多，因此，仅凭理性的力量就证明了事物的不存在。世尊在《楞伽经》中也说：犹如明镜中的影像，既非一，也非多，虽然显现，但实际上并不存在，事物的实性也是如此。又说：如果用心去分别，自性就无法被确定，因此，它们是不可言说的，并被证明是不存在的。凡是用经文和理性所证实的，抛弃它，就是没有经文，它本身就是其他的。没有量度，智者们又如何能承认呢？既然用无二、无生、无物、空性等词语来描述，就不能用一和多等词语来衡量。因此，究竟胜义谛被确定为灯，所以必须确定地把握它。因此，就安住在这样的状态中：无二本身就是唯一的真如。还有，通过苦行和修持的功德等所获得的真实的智慧，以及无二的智慧，也应该按照所有众生的意愿去修习，凡是这样说的人，都是在诽谤大乘，仅仅是清楚地表明了无知，并不能建立自己的宗义，因为凡是显示痛苦的地方，都不是正确的，即使外道也有修习五火等极其艰难的苦行，但他们连正确的智慧的只言片语都没有。世尊也为了让那些人背离轮回，而向他们展示苦行等方法，如说：智者安住于戒律，应当修习心和智慧。等等，但对于菩萨们来说，脱离贪欲并不是获得最高果位的途径，因为他们具有伟大的慈悲心。这是因为他们自然而然地爱着众生，即使看到一个众生受苦，也不会舍弃，因此，执着于一个对境也是停留在轮回中的原因，
English
They also consider that things are neither one nor many, therefore, the non-existence of things is demonstrated by the power of reason itself. The Blessed One also said in the Lankavatara Sutra: Like images in a mirror, neither one nor many, although they appear, they do not actually exist there, so is the reality of things. Again, it is said: If discriminated by the mind, self-nature cannot be determined, therefore, they are inexpressible and are shown to be non-existent. Whatever is proven by scripture and reason, abandoning it is without scripture, it itself is other. Without measure, how can the wise acknowledge it? Since it is described by words such as non-duality, non-origination, non-thing, emptiness, etc., it cannot be measured by words such as one and many. Therefore, the ultimate truth is definitely explained as a lamp, so it must be grasped definitively. Therefore, one abides in such a state: non-duality itself is the only suchness. Furthermore, the true wisdom obtained through asceticism and the merits of practice, etc., and the non-dual wisdom, should also be practiced as all sentient beings desire. Whoever says this is slandering the Mahayana, merely clearly showing ignorance, and is not able to establish one's own tenets, because wherever suffering is shown, it is not correct, even though outsiders have extremely difficult ascetic practices such as practicing the five fires, but they do not even have a word of correct wisdom. The Blessed One also showed asceticism and other methods to those of that kind as a way to turn their backs on samsara, such as saying: The wise abide in discipline, and should cultivate mind and wisdom. etc., but for Bodhisattvas, detachment from desire is not the way to attain the supreme state, because they possess great compassion. This is because they naturally love beings, and even if they see a being suffering, they will not abandon them, therefore, attachment to one object is also the cause of remaining in samsara,
Chinese
所有感受都变成对境，那又怎么会背离轮回呢？ 还有： 谁对生命、子女以及土地、水毫不吝惜， 为了贫困者像草一样慷慨施舍， 为了救度三界众生而分担痛苦的圣者， 世上还有谁比他们更执着呢？ 如是说。 因此，致力于成办三有之事的人们，并非仅仅为了自己的利益， 所以，世尊并没有开许他们追随远离贪欲的道路。 如果是这样，那么断除所有习气和过患，圆满具足清净菩提智慧的无边境界，这位菩萨又如何能够获得呢？ 因为贪欲等不是无过功德之处。 应该这样说： 就像它在三界中， 贪着即是通达道路一样， 同样，对于有智慧的人来说， 这也是获得殊胜果位的方法。 行持波罗蜜多的菩萨们，不会以平凡的苦行和修习的功德等来作意，他们心中最渴望的苦行之殊胜，唯有一个，那就是大悲心。 行持大苦行的菩萨们，对于诸事并非一定如此，而是怎样才能圆满成办利益他众之事，就怎样去做。 菩萨们普遍安住于贪恋恶趣女众的舍弃，不顾及别解脱戒等，获得无上果位的行为，这才是他们的梵行。 因此，他们指示不颠倒的道路，也行持被贬低的牛狗等苦行，并且像鹅王进入湖中一样，进入一切恶趣。 多说无益， 怎样才能成为救度一切众生的方法，那就是慈悲。
English
How can all feelings become objects and turn away from samsara? Furthermore: Whoever is not stingy with life, children, and land and water, Generously gives like grass for the sake of the poor, The holy being who shares the suffering to save the three realms, Who else in the world is more attached than them? It is said. Therefore, those who are devoted to the means of accomplishing the three existences are not merely pursuing their own interests, Therefore, the Blessed One did not allow them to follow the path of detachment from desire. If this is the case, then how can this Bodhisattva attain the boundless state of perfect and pure enlightenment wisdom, free from all habitual tendencies and faults? Because attachment and so on are not places of faultless qualities. It should be said: Just as it is in the three realms, Attachment is the way to know the path, Similarly, for the wise, This is also the way to attain the supreme state. Bodhisattvas who practice the Paramitas do not engage in the thought of ordinary asceticism and the merits of practice, etc., but the supreme asceticism that they most desire in their hearts is only one, and that is great compassion. Bodhisattvas who practice great asceticism are not necessarily certain about things, but they do whatever they can to perfectly accomplish the benefit of others. Bodhisattvas universally abide in the abandonment of attachment to women who go to evil destinies, without regard to the Pratimoksha vows, etc., and the behavior of attaining the supreme state is their pure conduct. Therefore, they point out the undeviating path, and also practice the despised asceticism of cows and dogs, and enter all evil destinies like a goose king entering a lake. It is useless to say more, How can it become a method to save all sentient beings, that is compassion.