Tibetan
་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། གང་གིས་རིམ་གྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དྲི་མ་མེད་པ་མ་ལུས་པར་བྱས་ཏེ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དགོས་པ་ཅིག་ཅར་བྱེད་པར་ནུས་པའི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་གཞན་གྱིས་དགོས་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་འགྱུར་གྱི་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་རང་གི་དགོས་པ་བྱ་བར་དགོངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དཔེ་བསྟན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་མི་སྟོན་པ་དང༌། རྗེ་བཙུན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་ངེས་པ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། འདི་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་ཡང་འདོད་པར་མི་བྱེད་པར་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དགོས་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་རྟོག་ན། ཉོན་མོངས་པ་དེ་གང་ཡིན། ཅི་ཞིག་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་མ་མཐོང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སམ། དེ་སྤང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་པ་འདིས་ཅི་མ་ལུས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ། མི་འགྱུར་བ་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་འདིར་འགྱུར་ན་དེ་སྤངས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཡང་འདིར་ཁྱེད་ལ་འདོད་ཆགས་སྤང་བ་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་མ་གྱུར། དེ་ཡང་འདིར་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། གང་ ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། འདོད་པར་བྱ་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཡུལ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཡང་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་ཉེས་པ་མ་ལུས་སྐྱེད་བྱེད་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བའི་བུད་ཤིང་ངེས་སྲེག་ཅིང༌། །བདག་གཞན་རབ་དབྱེའི་ཡུལ་རྣམས་རྩ་ནས་འབྱིན་པ་དེ་ནི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་མ་ཡིན། །ཉེས་མེད་ཟིན་ཀྱང་རིག་ལྟར་སྙིང་རྗེས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུར་ལས་རྣམས་ལ། །བློ་བཟང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་ཤུགས་བཞིན་སྦྱོར་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཟད་ནས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཟད་པས། ཤིན་རུ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པར་འཁོར་ལོའི་དཔེ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རྫ་མཁན་གྱིས་འདུས་བྱས་པའི་འཕེན་པའི་ཤུགས་ཟད་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་སྡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཅི་དཔེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དཔེ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འགའ་ཞིག་གིས་དཔེ་དང་དཔེས་བསྟན་པ་མཉམ་གྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། དེ་ཡང་སྡེར་མོ་དང་མཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་སེང་གེའི་ཡན་ལག་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པས་སྐྱེས་བུ་སེང་གེ་ཞེས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དཔའ་བ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ལས་དེ་སྐད་ཅེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཇི་ལྟར་རྫ་མཁན་གྱི་འབད་པ་མེད་པར་ཡང་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་སྙིང་རྗེས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་བྱ་བའི་དོན་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་ན། དཔེ་དེ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐྱེས་བུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར། །རྩིག་སོགས་ལས་ཀྱང་ཆོས་སྟོན་པ། །ཅི་འདོད་པར་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །ཡང་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ན་བརྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ཁྱད་ པར་འདིར་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བེམས་པོ་བེམས་པོ་མིན་བརྟེན་པས། །འདུས་བྱས་ཁྱད་པར་ཉིད་ཡོད་དེ། །ཕྱིན་ལོག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི། །ཡུལ་དུ་གྱུར་ཕྱིར་ཟད་པ་ཟད། །ལུས་ཀྱི་གར་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་བསླབ་པ་རྒྱུན་ཆད་པས་ཡུན་རིང་པོར་རྗེས་སུ་འབྲེང་བར་མ་མཐོང་གི་ཡིད་ནི་དེའི་དོན་གོང་དུ་ཆུད་པའི་ཡུལ་ལ་དུས་ལྷག་པར་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བེམས་པོ་དང་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པས་འདུས་བྱས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །འདུས་བྱས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤན་ཏུ་རྒྱུན
Chinese
行持伟大苦行，谁逐渐地将福德和智慧的无垢资粮全部积聚，能够一时成办所有众生的利益，为了利益他人而趋向于普贤王如来无上的果位，那些已经成佛者，也不是以先考虑自己的利益而行事的。这里举例说明，比如菩萨法胜不劝菩萨们背离贪欲，如至尊宝灯所说：菩萨们无论如何也不会陷入定见，这是大心菩萨们通达的道路，他们不愿背离贪欲等，而是成就无上果位。因此，贪欲等本身就成了显现菩提的必要条件。如果有人思考说，断除了烦恼的人如何才能显现菩提呢？那么，烦恼是什么？没有见到什么应该断除的，因为烦恼或者断除烦恼本身都不是实有的，因为一切法本来就是不生的。通过这种方式，是否能够获得圆满的功德呢？应该进行分析，是否不能获得。否则，如果即使没有断除贪欲，普贤王如来也会在此显现，那么断除贪欲又有什么用呢？还有，即使已经向你展示了断除贪欲的方法，为什么你仍然没有证悟呢？那是因为，在这里，以对自我的执着为先导，对区分自他的对境产生普遍的执着等等，这些就是贪欲等等。任何
English
Practicing the great asceticism, who gradually accumulates all the stainless accumulations of merit and wisdom, is able to accomplish the benefit of all beings at once, and goes to the supreme state of Samantabhadra Buddha for the sake of benefiting others. Those who have already become Buddhas do not act by first considering their own benefit. Here is an example, such as the Bodhisattva Dharma Victory does not advise Bodhisattvas to turn their backs on desire, as the venerable Jewel Lamp said: Bodhisattvas will never fall into fixed views, this is the path understood by great-minded Bodhisattvas, they do not want to turn their backs on desire, etc., but achieve the supreme state. Therefore, desire itself becomes a necessary condition for manifesting Bodhi. If someone thinks, how can those who have abandoned afflictions manifest Bodhi? Then, what is affliction? It has not been seen what should be abandoned, because neither affliction nor the abandonment of affliction itself is real, because all dharmas are originally unborn. In this way, is it possible to obtain perfect merit? It should be analyzed whether it is not possible to obtain it. Otherwise, if even without abandoning desire, Samantabhadra will appear here, then what is the use of abandoning desire? Also, even if the method of abandoning desire has been shown to you, why have you still not realized it? That is because, here, taking the attachment to self as a guide, universal attachment to the objects that distinguish between self and others, etc., these are desires, etc. Any
Chinese
能焚烧产生有身见之薪柴，能从根拔除分别自他的境，那不是产生罪过的。即使无罪，也如智者般以慈悲对待如幻化之人的业，贤妙者以宿愿之力，如轮子旋转之势般行持。如果那样，是否愿力和慈悲之力耗尽，圆满无尽的普贤王也耗尽，不是完全清净，而是如轮子的比喻一样变化？譬如陶师所造之轮的推动力耗尽，轮子的旋转停止，此亦与之相同？并非一切比喻之法都跟随比喻所示，有些法比喻和比喻所示相同，但并非一切的体性。例如，并非具备爪和牙等狮子的所有肢体就称为人狮，而是因为具备勇敢等某些特质才如此称呼。此处也一样，如同没有陶师的努力，轮子也能旋转一样，在无缘的状态下，慈悲也能圆满有缘之事业，因此只是以这样的比喻来表示。即：仅以其加持力，人如如意宝般，即使是墙壁等也能说法，随心所欲地显现。这就是所说的。又问，普贤王如何是可观察的，因此需要在此说明原因的差别？答：将要说明，依靠有色和无色，有为法才有差别。因为是顺逆、顺而不逆之境，所以耗尽则耗尽。身体的舞蹈等显而易见的有为法，因为学习中断，所以不会长久跟随，而心则对之前理解的境，在更长的时间里跟随，因此依靠有色和无色，有为法才有差别。并非有为法没有差别，然而，依靠无色之有为法也不是非常稳固，非常持续。
English
It surely burns the firewood of the view of the perishable aggregate that produces time. That which uproots the objects of distinguishing self and other is not what produces faults. Even if faultless, like the wise, with compassion, treat actions like an illusionary person. The virtuous one, with the power of previous aspirations, acts like the force of a turning wheel. If that is so, will the power of aspiration and compassion be exhausted? Will the all-good, infinitely perfect one be exhausted? Is it not completely pure, but changes like the example of a wheel? For example, when the force of the potter's created wheel is exhausted, the wheel's turning stops. Is this also the same? Not all things of example follow what is shown by the example. Some things are the same in example and what is shown by the example, but not in the nature of all. For example, one does not say that a person is a lion because he has all the limbs of a lion, such as claws and teeth, but because he has some qualities such as bravery, he is called that. Here too, just as the wheel turns without the potter's effort, so too, in the state of no object, compassion can accomplish the purpose of actions with an object. Therefore, it is shown only by such an example. That is: By the blessing of that alone, a person, like a wish-fulfilling jewel, can teach the Dharma even from walls, etc., and manifest as desired. That is what is said. Again, how is the all-good to be examined, and therefore, why is it necessary to explain the difference of cause here? Answer: It will be explained that conditioned phenomena have differences depending on whether they rely on the material or the immaterial. Because it is the realm of going forward and backward, going forward and not backward, exhaustion is exhausted. The manifest conditioned phenomena of bodily dances, etc., are not seen to follow for a long time because the learning is interrupted, but the mind follows the object that it has previously understood for a longer time. Therefore, conditioned phenomena have differences depending on whether they rely on the material or the immaterial. It is not that conditioned phenomena have no differences, but even the conditioned phenomena that rely on the immaterial are not very stable, not very continuous.