English
Generating joy and gathering from weapons such as swords, reciting one's own heart mantra, adorned with various garments, rosaries, and ornaments, performing various activities, benefiting limitless beings, and pleasing them with various and boundless offerings. Becoming the master of the families of vidyādhara assemblies, bodhisattvas, and wrathful deities, contemplating oneself as the pride of the mandala master who is the nature of all tathāgatas, and reciting the heart essence of the master. That (mandala master) is completely surrounded by the unparalleled assembly of vidyādharas, as the nature of mind, pervading all pleasing realms, joyfully and without distraction, reciting in the order of the guru's oral instructions, free from various appearances, even if the mind merges into all letters, because those mantras clarify hatred and vajra, etc., therefore merging into that (mandala master); and the mind of hatred, etc., also gradually becomes free from all stains of conceptualization, therefore it will enter the dharmadhātu. Thus, by meditating on the three vajra mandalas, since only the nature of knowing all aspects is the result, therefore the result is without difference, and the order of direct perception and transmission from one to another is the difference. Thus, by meditating on the three mandalas, it is reasonable to show that desire, etc., are themselves the door of skillful means. Moreover, since the Tathagata has declared that all dharmas are pure in their own nature, therefore there is no need to abandon desire, etc., here, nor is there a need to adopt detachment from desire, etc., but only to realize the true reality as it is, and then one will truly see, and one will be liberated by the wisdom of reality. This meaning was also clarified by the venerable face of the teacher Nāgārjuna with the verse: "Here, there is nothing to be removed, nor is there anything to be established, look at reality as it is, seeing reality as it is, one is liberated." Here, those who possess great compassion and possess a mind that is not mistaken, whatever path they enter, they perfect it with skillful means and wisdom.
Tibetan
སུ་ཟིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན། གང་ལས་ཀྱང་ཟློག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་མཁྱེན་པས་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་ཏེ། གང་ཡང་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ནགས་ཚལ་གྱི་གནས་དང༌། ཁྲུས་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། སྤྱིན་སྲེག་དང༌། དཀའ་ཐུབ་དང༌། བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མེད་པར་ཡིད་མཉམ་པར་འཇོག་བ་མི་འཐོབ་པས་དེའི་ཕྱིར་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ལ་ནི་བྱ་བ་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་མ་ཡིན་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པར་གཅིག་ཏུ་མོས་པ་བྱ་བ་མང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་གཡེང་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་དེའི་དོན་དུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་མཛད་དེ། བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཞར་ལ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་ཞིག་དེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ད་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་ངེས་བ་མ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་དང་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་དགག་པ་མེད་བའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་མར་གྱུར་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཞི་པོས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད། །དེ་ཉིད་དེ་ལ་ངེས་སྦྱོར་ཞིང༌། །འདོད་པའི་དོན་ནི་ཐོབ་མཛད་པའི། །དམ་པའི་དོན་ནི་ཐུབ་པས་གསུངས། །འདི་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལྷག་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་ཡུལ་གང་དུའམ་དུས་གང་དུ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དེ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་ཞིང་ཐབས་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་བཅིངས་གྱུར་པ། །ཐབས་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་མི་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་དཀའ་བ་མེད་པའི་མིང་དང་ལྡན་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོན་བར་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེར་ནི་མིང་ཙམ་ཞིག་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མིང་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཀའ་བ་ཉིད་བཀག་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། གང་ཞིག་བྱེད་པ་ཉིད་ན་དཀའ་བའི་མིང་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ནི་དཀའ་བ་ཡིན་གྱི་བྱ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པར་གྱུར་པས་མགོ་བོ་དང༌། རྐང་པ་དང་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཐོབ་པས་བདེ་བའི་མིང་ཉིད་ལ་འཇུག་པས་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་དཀའ་བ་ཡིན། གཞན་དག་ལ་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ལ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རོ་གཅིག་པའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་འདོད་པ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ཅིག་ཅར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་དག་ལ་ལྷག་ པར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་གྲགས་པས་འདི་དག་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དཀའ་བ་ནི་འདིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་གྱི་དོན་གང་ཅུང་ཟད་ལ་སྦྱར་བར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དཀའ་པའི་མིང་ཅན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མིང་བཀག་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དཀའ་པར་བྱེད་པའམ་སླ་བར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཅི་འདོད་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ནི་དཀའ་བ་མི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཡང་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱ་བའི་སྤྲོས་པའི་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་སྙིང་རྗེ
Chinese
因为是完全被其所掌握的缘故，所以对任何事物都不会进行阻碍。因此，薄伽梵了解一切有情众生的想法和习气，宣说了四种密咒的论典。其中，有些人因为往昔串习的习气，如果没有无生森林的处所、沐浴、绘制坛城、供养、火供、苦行、念诵等等行为，就无法获得心的平静，因此才示现了事部的续。还有些人，虽然具有对真如的强烈执着心，但也能凭借信仰的力量，通过善逝所说的行为而获得智慧，因此是依赖于行为的。对于这些人，宣说了行为支分不是非常多的根本续。另外一些人，一心专注于修持无二的真如，认为会被众多行为所扰乱，为了他们的缘故，主要进行瑜伽，并顺带示现少许行为支分，宣说了行部的续。还有些人，属于那一类，凭借往昔串习的力量，对于一切行为、一切事物都不会产生二元对立的执着，对于这些大自在者，没有宣说行为的规定，对于一切行为和一切享用也没有禁忌的续，是所有续部的至上者，伟大的瑜伽士续，是薄伽梵所宣说的。如此，为了利益一切有情众生的事业，以四种方式宣说了具有各种方便的密咒论典。无论何者在何处如何希求，就将那事物确定地与那希求结合，成办希求之义，殊胜的意义是能仁所说。这是密咒大乘的殊胜之处，无论有情在何处、何时如何显现希求，就将那事物确定地与那希求结合，并通过方便之法使之获得菩提。因此，众生被不悦意的业，被什么和什么所束缚，就以具有方便的那个事物，从有生命的束缚中解脱出来。
English
Because it is completely mastered by it, it does not obstruct anything. Therefore, the Blessed One, knowing the thoughts and latent tendencies of all sentient beings, taught the four types of tantric treatises. Among them, some people, due to the habitual tendencies of past lives, cannot attain mental equanimity without the place of the unborn forest, bathing, drawing mandalas, offerings, fire offerings, asceticism, recitations, and so on. Therefore, the Kriya Tantra is taught. There are also those who, although possessing a strong attachment to Suchness, can also attain wisdom through the actions spoken by the Sugata through the power of faith, and therefore are dependent on action. For these, the root tantras are taught, which do not have very many branches of action. Others are solely devoted to meditating on non-dual Suchness, and do not perceive that they will be distracted by the multitude of actions. For their sake, yoga is made the main practice, and the Charya Tantra is taught, which shows a few branches of action in passing. Furthermore, those who belong to that category, by the power of habituation in other lives, do not engage in dualistic perceptions of all actions and all things, and for these great beings, the rules of action are not taught. The Maha Yoga Tantra, which is the supreme of all tantras, in which there is no prohibition against doing everything and enjoying everything, was spoken by the Blessed One. Thus, for the sake of the benefit of all sentient beings, the tantric teachings with various methods are taught in four ways. Whatever one desires, wherever and however, that very thing is definitely connected to that desire, and the meaning of desire is accomplished. The supreme meaning is what the Muni spoke. This is the extraordinary distinction of the Great Vehicle of Secret Mantra, that whatever sentient beings desire to manifest, wherever or whenever, that very thing is definitely connected to that desire, and through skillful means, they are made to attain enlightenment. Therefore, beings are bound by unpleasant karma, by what and what, and by that very thing with skillful means, they will be liberated from the bonds of existence.
Chinese
如是宣说。如是示现随顺之方便故。于秘密真言大乘中，薄伽梵不示现难行。于般若波罗蜜多等中，无论如何，具足无难之名即是菩提，如是于一切处皆示现。若谓于彼仅遮止其名，然仅遮止其名，岂非即已遮止其难行耶？何者于行持时，难行之名施设，彼即是难行，非仅是行作。菩提萨埵以串习无二之等持故，布施头、足、手等，由得为他义之作意之喜乐故，唯施设安乐之名，尔时如何是难行耶？若谓于其他是难行之名声，设若如是，则于秘密真言之门修习，修习具足一切安乐之资具，大悲一味，于胜喜之等入不欲者，以化身之众，刹那间成办有情之现欲义利，于其他是尤为难行之名声故，此等是平等性。是故，难行于此非说为以一切方式稍许施设于他义，亦非是难行之名者。是故，以遮止其名，即是显示具足大悲之真实性瑜伽士之功德圆满。于彼，作难或作易，即是随欲修习其部类。是故，为以安乐而获得安乐之故，薄伽梵于秘密真言大乘中，示现不修难行。又如是，何者于贪等过患之众不普行，自性即不显现粗分之分别，具足大悲，勤求无二之真实性，是极胜根之最极胜者，是故，彼大士已断除内外自性之行作戏论过患无余，大悲
English
Thus it is said. Thus, because he shows the means of conforming to it, in the great vehicle of secret mantra, the Bhagavan does not show the practice of austerities. In the Perfection of Wisdom and so on, it is always the case that enlightenment is attained by having the name of being without difficulty, and thus it is always shown. If it is said that only the name is prohibited there, is it not the case that by prohibiting the name, the difficulty itself is prohibited? Whatever is done, the name of difficulty is applied to it, that is the difficulty, not just the action. The Bodhisattva, having become accustomed to the samadhi of non-duality, gives his head, feet, hands, etc., and because he obtains the joy of the thought of the benefit of others, he only applies the name of happiness, so how is it difficult at that time? If it is said that it is known as difficult to others, if that is the case, then practicing in the gate of secret mantra, practicing with all the equipment of happiness, great compassion with one taste, those who do not desire the absorption of supreme joy, with a multitude of emanations, instantly accomplish the desired purposes of beings, which is known as particularly difficult to others, so these are equal. Therefore, difficulty is not said here to be applied in any way to the benefit of others, nor is it reasonable to have the name of difficulty. Therefore, by prohibiting the name, it is shown that it is the perfection of the qualities of the yogi of suchness who has great compassion. To make it difficult or easy is to practice whatever is desired in the category. Therefore, in order to attain happiness by happiness, the Bhagavan shows that he does not practice austerities in the great vehicle of secret mantra. Also, in this way, whatever does not practice the multitude of faults such as desire, by its very nature it does not manifest gross discriminations, it has great compassion, it strives to seek the non-dual suchness, it is the greatest of the most excellent faculties, therefore, that great being has abandoned all the faults of the actions of external and internal nature, compassion