Tibetan
བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཧའི་བར་གྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། ངག་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཆ་བརྟགས་པ་ལ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་དག་ལས་བགྲོད་པ་གཞན་མེད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨ་ཨཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་གོས་དཀར་མོའིའོ། །ཨི་ཨཱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་དང་སྒྲོལ་མའིའོ། །ཨུ་ཨཱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་མཱ་མ་ཀཱི་ཆེན་མོའི་འོ། །རྀ་རཱྀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་མཱ་མ་ཀཱི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནོར་གྱི་རྒྱུན་ལྟ་བུའིའོ། །ལྀ་ལཱྀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་སྤྱན་གྱིའོ། །འདིར་ཐུང་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔགས་ཡིན་ལ། རིང་པོ་ནི་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་ལྔར་བརྟགས་པས་ཆར་ཕྱེ་ནས་སྐུ་གསུམ་དུ་བརྟག་པ་ཉིད་ནི་ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཱཿ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་ནི་རེ་རེ་ཞིང་ལྷ་མོ་བཞི་དང་བཅས་པ་ལྔ་པོའི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །འདིར་ང་ཉ་ཎ་ན་མ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེ། གནས་དང་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་སྔགས་ཡིན་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱིའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་འདི་ནི་ཆར་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོ་བོས་མིང་དང་རིགས་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་པས་འདིར་ལོག་པར་གྱུར་པའི་སོམ་ཉེའི་ཉེས་པའི་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་དུ་དོན་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་བ་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ན་རང་དགར་སྦྱར་བ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་སྔགས་འདི་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་མངོན་པར་ཞེན་པས་བཟླ་ཞིང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་གཞག་པས་སྡིག་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ལས་བྱེད་པ་ནས། དྲི་མ་མེད་ཅིང་མི་ཟད་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་དགོས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་ཐོབ་པའི་བར་དུ་བྱེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་གསང་བ་གཙོར་གྱུར་པའི་དོན་གསལ་པར་བྱེད་པའི་དམ་པ་ཡིན་པས་ན། སྔགས་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་འདི་ནི་ངག་གི་སྤྲོས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་རགས་པའི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཕྲ་བ་སྒོམ་པ་མ་སྦྱོར་བར་མི་ནུས་པས་དེ་ལ་ཡང་ཐུགས་རྗེས་ནོན་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པའི་སྟོན་པས་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ་ཡིན་པས་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྒོམ་པ་ལ་རྒྱུད་ལས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ། འདིར་ནི་དེའི་ཚིག་གི་དོན་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ནང་ན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། པདྨ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་གདན་ལ་གནས་པ། བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ། སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ། ཞལ་གསུམ་དང༌། ཕྱག་དྲུག་ག་དྲིལ་བུ་དང་ ནོར་བུ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། པདྨ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་རྣམས་ལས་སྤྲོ་བ་དང༌། བསྡུ་བ་བྱེད་པ། རང་གི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཟློས་པ། སྣ་ཚོགས་པའི་ན་བཟའ་དང༌། ཕྲེང་བ་དང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ལས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་དགོས་པ་བྱེད་པ་བྱས་པས་སྣ་ཚོགས་ཤིང་མཐའ་ཡས་པའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཐུགས་མཉེས་པར་བྱེད་པ། རིག་པའི་ཚོགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ང་རྒྱལ་དུ་རང་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་བདག་པོའི་སྙིང་པོ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དཔེ་མེད་པའི་རིག་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པའི་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་ཅིང་དགའ་བ་དང༌། མ་ཡེངས་པར་བླ་མའི་མན་ངག་གི་རིམ་པས་ཟློས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་དང་བྲལ་བར་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཐིམ་པར་གྱུར་ཀྱང༌། སྔགས་དེ་རྣམས་ཞེ་སྡང་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བྱས་ཤིང༌། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་གྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ལ། མངོན་སུམ་དང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བསྒོམས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ན་འདིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའམ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་བླང་བར་བྱ་བ་མེད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབའ་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱས་པ་ལས་ཡང་དག་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། དོན་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། འདི་ལ་བསལ་བ་གང་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བས་གསལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་འཇུག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་
Chinese
应当这样做。因此，从字母阿开始到哈之间的所有字母，都被认为是咒语的本质。因为一切言语都遍布着这些字母。对于分析区分的部分，应当像之前一样，说明它们与此相同。因为仅仅是通晓一切，除此之外没有其他途径。其中的区分是这样的：阿、阿（ཨ་ཨཱ་）是无量光佛和白衣佛母的。伊、伊（ཨི་ཨཱི་）是不空成就佛和度母的。乌、乌（ཨུ་ཨཱུ་）是不动金刚和普贤的自性，大嘛嘛噶的。日、哩（རྀ་རཱྀ་）是宝生佛和嘛嘛噶完全转变，如同财宝之流的。利、丽（ལྀ་ལཱྀ་）是毗卢遮那佛和眼母的。这里，短音是如来部的咒语，长音应被视为明妃的咒语。这样，通过将如来分为五类，并进一步划分为三身，埃、爱（ཨེ་ཨཻ།），欧、奥（ཨོ་ཨཽ།），昂、阿（ཨཾ་ཨཱཿ་），这些是如来不动佛、毗卢遮那佛和无量光佛，连同他们各自手印的咒语，应当这样理解。同样，以嘎、匝、扎、达、巴等为首的各组，每一个都是与四位明妃一起的五尊佛的咒语。这里，恩、尼、纳、纳、玛（ང་ཉ་ཎ་ན་མ་）依次是无量光佛、不空成就佛、宝生佛、不动佛和毗卢遮那佛的。嘎、匝、扎、达、巴等每一个都是眼母等。亚等八个是八大忿怒尊的，应根据处所和种姓等仔细考察后结合。虽然薄伽梵以普遍的方式说阿等字母是咒语，但这种区分是唯一的划分方式，因为没有其他区分的原因。我（作者）已经仔细考察了名称、种姓和处所等之后写下了这些，所以不应该在这里产生错误的怀疑和负面想法，因为一切都是无二的真如。
English
This should be done. Therefore, all the letters from A to Ha are said to be the essence of mantras. Because all speech is pervaded by these. For the part of analyzing distinctions, it should be explained as being similar to the previous one. Because merely knowing everything, there is no other way to proceed from these. The distinctions are as follows: A, Ā (ཨ་ཨཱ་) are of Amitabha and White-robed Mother. I, Ī (ཨི་ཨཱི་) are of Amoghasiddhi and Tara. U, Ū (ཨུ་ཨཱུ་) are of Akshobhya and the nature of Samantabhadra, the great Mamaki. Ṛ, Ṝ (རྀ་རཱྀ་) are of Ratnasambhava and Mamaki completely transformed, like a stream of jewels. ḷ, Ḹ (ལྀ་ལཱྀ་) are of Vairocana and Locana. Here, the short vowels are the mantras of the Tathagata family, and the long vowels should be regarded as the mantras of the vidya goddesses. Thus, by dividing the Tathagatas into five types, and further dividing them into the three kayas, E, Ai (ཨེ་ཨཻ།), O, Au (ཨོ་ཨཽ།), Aṃ, Āḥ (ཨཾ་ཨཱཿ་), these are the mantras of the Tathagatas Akshobhya, Vairocana, and Amitabha, together with their respective mudras, it should be understood. Similarly, each of the groups headed by Ka, Ca, Ṭa, Ta, Pa, etc., are the mantras of the five Buddhas together with the four goddesses. Here, Ṅa, Ña, Ṇa, Na, Ma (ང་ཉ་ཎ་ན་མ་) are respectively of Amitabha, Amoghasiddhi, Ratnasambhava, Akshobhya, and Vairocana. Each of Ka, Ca, Ṭa, Ta, Pa, etc., are of Locana, etc. The eight beginning with Ya are of the eight wrathful deities, and should be combined after carefully examining the place, lineage, etc. Although the Bhagavan said in a general way that the letters A, etc., are mantras, this distinction is the only way to divide them, because there is no other reason for distinction. I (the author) have written these after carefully examining the name, lineage, and place, etc., so one should not generate wrong doubts and negative thoughts here, because everything is the non-dual Suchness.
Chinese
因为专注于此，意义上没有差别。如经中所说，成为真实的量，一切都能成办。因此，既然一切执著的自性都显示真如，那么即使随意组合，也没有分别的过失。因此，这个真言是具有大悲者们从真如中显现执著而念诵，并以心安住于真如，从而彻底消除罪业，圆满福德和智慧的资粮，从专注于三摩地的事业开始，直至以无垢且不尽的福德和智慧甘露使之满足，从而获得具有无边利益的喜乐自性之法界。以法界彻底开显的同类因，成办一切所欲之义。因此，像这样，因为是阐明秘密为主之义的殊胜者，所以被命名为真言。如此，在语之坛城中，这种分别是对语言戏论执著的密咒之门，是薄伽梵为修行者所宣说的。凡是对粗略之境执著的人，最初不能不结合微细的禅修，因此，对于他们，具有以慈悲压伏之心的导师，为了使他们获得甘露之位，宣说了身之坛城，因此应当宣说。为了圆满地辨别、加持和禅修，应当讲述经续中善说的所有次第。在此，仅讲述其中的词义。位于虚空界中央的字母（藏文：བྷྲཱུཾ་，梵文天城体：भ्रूम्，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字），在堆积的珍宝房屋中，由业之金刚所幻化的太阳、月亮、莲花、珍宝和各种金刚等座上安住。从名为（藏文：བཛྲ་དྷྲྀཀ་，梵文天城体：वज्रधृक，梵文罗马拟音：vajradhṛka，汉语字面意思：持金刚）等的种子字中产生，身色各异，具有三面和六臂，手持铃、宝珠、宝剑、法轮、莲花和金刚
English
Because focusing on this, there is no difference in meaning. As stated in the scriptures, becoming the true measure, everything can be accomplished. Therefore, since the nature of all attachments reveals suchness, even if combined arbitrarily, there is no fault of distinction. Therefore, this mantra is recited by those with great compassion, manifesting attachment from suchness, and by placing the mind in suchness, thereby completely eliminating sins, perfecting the accumulation of merit and wisdom, from the activity of focusing on samadhi, until it is satisfied with the immaculate and inexhaustible nectar of merit and wisdom, thereby attaining the Dharmadhatu, which is the nature of joy with boundless benefits. With the homogeneous cause of the complete revelation of the Dharmadhatu, all desired meanings are accomplished. Therefore, like this, because it is the supreme one that elucidates the meaning of secrecy as the main thing, it is named mantra. Thus, in the mandala of speech, this distinction is the door of the secret mantra that is attached to the play of language, which the Bhagavan declared for the practitioners. Those who are attached to the gross realm cannot help but combine subtle meditation from the beginning. Therefore, for them, the teacher with a heart subdued by compassion, in order to enable them to attain the position of nectar, declared the mandala of the body, therefore it should be declared. In order to fully discern, bless, and meditate, all the sequences well spoken in the tantras should be narrated. Here, only the meaning of the words will be narrated. The letter (Tibetan: བྷྲཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: भ्रूम्, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Chinese Meaning: Seed Syllable) located in the center of the space of the sky, resides in the stacked jewel house, on the seats of the sun, moon, lotus, jewels, and various vajras, which are transformed by the karma vajra. Arising from seed syllables such as (Tibetan: བཛྲ་དྷྲྀཀ་, Sanskrit Devanagari: वज्रधृक, Sanskrit Romanization: vajradhṛka, Literal Chinese Meaning: Vajradhara), with various body colors, having three faces and six arms, holding a bell, jewel, sword, wheel, lotus, and vajra.
Chinese
从刀剑等武器中生起欢喜和聚集，念诵自己的心咒，以各种各样的衣服、念珠和饰品来庄严，做各种各样的事业，做利益无量众生的事，以各种各样且无边无际的供品使之欢喜。成为明妃众和菩萨以及忿怒尊等部族的主尊，观想自己为一切如来的自性坛城主尊的慢，并且念诵主尊的心咒。彼（坛城主尊）被无与伦比的明妃众完全围绕，作为意之自性，遍布一切悦意之境，欢喜且不散乱地以上师口诀的次第念诵，远离各种各样的显现，即使心融入一切字母，由于那些咒语能明晰嗔恨和金刚等，因此融入于彼（坛城主尊）；而且嗔恨等心也逐渐远离一切分别的垢染，因此将进入法界。如是观修三金刚坛城，由于唯有遍知一切相之自性是果，因此果是无有差别的，而现量和从一到一传承的次第是差别。如是观修三坛城，所示贪欲等本身就是方便之门，这是合理的。又因为如来已经宣说一切法自性清净，因此在此没有需要断除的贪欲等，也没有需要取舍的远离贪欲等，仅仅是如实地证悟真如，才能真正地见到，并且以如实之智慧才能解脱。 此义导师龙树的尊颜也以偈颂“此中无有任何需遣除，亦无任何需安立，于真实如实观，如实见则得解脱”而作了阐明。在此，具有大悲心且具有如实之心者，无论进入任何（道），都以方便和智慧圆满。