Tibetan
་ནི་ཡིན་པ་དག །ཕལ་ཆེར་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་ཁོ་ན་སྟེ། །ཡན་ལག་ཉམས་དང་ཐོད་པ་ཅན་གྱི་གཟུགས། །གོས་ནག་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པ་ཉེ་བར་ན། །ཕོ་ཉའི་མགོ་ལ་མར་ནག་བྱུགས་པའམ། །ཡིན་ན་རྡུལ་གྱི་སྐབས་ལ་བབས་པ་ཡིན། །རྐང་པ་གཡས་བརྐྱང་པ་ན་འཚོ་བ་སྟེ། །ཕལ་ཆེར་བུད་མེད་ལ་ནི་མཚོན་པའོ། །རྐང་པ་གཡོན་པ་བརྐྱང་བས་སྐྱེས་པ་དག །སྲོག་ནི་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་མཚོན་པ་ཡིན། །རྗེས་ཀྱི་དབྱངས་མེད་དེ་དང་སྦྱར་བའམ། །ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་སྦྱར་དང་དང་པོ་ཀ །དྲིས་ཚེ་ཉོན་མོངས་ཚིག་ནི་བརྗོད་པ་ན། །རྨ་ཅན་དེ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འཆི། །ཉི་མས་རང་གི་གནས་ཞིག་བསྲེགས་ནས་ནི། །འོད་ཟེར་རྣོན་པོས་བསྲེག་བཞིན་པ་ཡིས་ གནས། །དེ་བཞིན་མདུན་ན་མོ་ལ་དུད་པར་འཐུལ། །ལྟག་མ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན། །དགོས་པ་ལ་ནི་འགྲོ་ཆེད་ཉམས་པ་དང༌། །ཉམས་བཞིན་པ་དང་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡི། །ཕྱོགས་གསུམ་མ་ཡིན་ཕྱོགས་གཞན་རྣམས་སུ་འགྲུབ། །སྦྲིད་པ་བྱ་རོག་ཀཱ་རཱ་ཡི་དང་ཅེ་སྦྱང་གཉིས། །ཟངས་དུང་ལ་སོགས་སྒྲ་ཡི་དུས་དང་འཛོམ་པ་ན། །ཉོན་མོངས་སྲོག་ནི་འགྲོ་ཚེ་ཕྱོགས་ནས་སྒྲོགས། །དྲི་ཁུར་རྗེས་འབྲང་རྟོག་མཁས་ཕོ་ཉ་ཡི། །གཉིས་ནི་བཟང་ངན་དགེ་དང་མི་དགེ་དག །དུག་འཇོམས་ཐེ་ཚོམ་ཉོན་མོངས་འགྲོ་བ་ཡི། །བདེན་པ་འདི་ནི་ངེས་པར་མཁྱེན་པ་ཡིན། །ཕོ་ཉའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མ་མོའི་ཁྱིམ་མམ་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚོ། །ཤིང་འཛེག་ཕུག་པ་གྲོག་མཁར་དག་ནས་སམ། །ཁང་རུལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་ལྟོ་འཕྱེ་རྣམས། །ཆུའམ་བཞི་མདོ་ཡི་ནི་གདུག་པ་ཅན། །དྲག་པོའི་གཟའ་ལ་ལྟོ་འཕྱེའི་དུག་གིས་ནི། །འཛིན་ན་བཞིའམ་བཅུ་བཞི་ཡིན་ན་འཇིག །དེ་བཞིན་ཆ་ནི་རབ་ཉམས་གནམ་སྟོང་དང༌། །ཚེས་བརྒྱད་ལ་ནི་བབས་པར་གྱུར་ནའོ། །ཀརྟི་ཀ་དང་མརྒྷ་ཨ་ཏྲ་དང༌། །བཱ་ར་ཎི་དང་མཱུ་ལ་བི་སཱ་ཁ། །སླེ་ཤ་འཕུར་གསུམ་གལ་ཏེ་ཚེས་དང་གཟའ། །རྒྱུ་སྐར་ལ་ཟིན་ངེས་པར་བརླག་པར་འགྱུར། །བད་མཁྲིས་རླུང་ནི་གཙོ་བོ་མི་དང་ནི། །ལྟོ་འཕྱེའི་ཁམས་ནི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཆོས་མི་མཐུན་པ་དང༌། །ཆོས་མཐུན་པ་ཡི་དཀའ་བ་མེད་ལའང་ཡོད། །གནས་དང་ཚེས་གྲངས་དང་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དང་ཆོས་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པའོ། །ཉིན་མཚན་ཐུན་ཕྱེད་དག་ལ་ཀླུ་རྣམས་ནི། །གཟའ་ཡི་དབང་གྱུར་དག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །ཉིན་མོ་གང་ལ་དེ་ཡི་དུས་ཉིད་དེ། །མཚན་མོ་སྒོ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར། །འབྱུང་པོ་ཕྱོགས་དུས་མེ་དང་རི་བོ་དང༌། །དུས་དང་ཐར་པ་ཉིན་མོའི་དུས་སུ་བསྒྲེང༌། །རོ་དུས་མིག་དང་ཐུབ་པ་དང་ནི་མདའ། །མེ་དང་ཟླ་བ་མཚན་མོ་དག་ཏུ་ཤེས། །སྤེན་པའི་དུས་ཕྱེད་སྔ་མ་བླ་མ་ཡི། །དང་པོ་འདས་པར་དགོས་པའི་ས་ཡིན་ཏེ། །ཉིན་མཚན་འཕོ་བའི་མཚམས་ནི་གང་ཡིན་པ། །བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རིགས་ལྡན་དུས་ཡིན་ནོ། །གཉུག་མའི་ལུས་ལ་ལྟ་ན་ཉི་ཟླ་སྟེ། །ལག་པ་རྣ་བ་ལ་རེག་ས་སྐྱེས་ཡིན། །སྣ་ལ་ལག་པས་རེག་ན་གཟའ་ལག་གོ །མགྲིན་པ་ལ་རེག་ལྷའི་ བླ་མའོ། །དབུགས་ནི་དྲུག་ཏུ་འབྱིན་ན་པ་བ་སངས། །དགོད་བན་ཡང་སྦེན་པ་རུ་ནི་ཤེས། །ས་ལ་ལྟ་ན་སྒྲ་གཅན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དུས་དང་དགོས་པའི་དབྱེ་བ་དང་རགས་པ་དང་སྟོང་པ་སྟེ། དུག་ཟིན་གྱི་མཚོན་བྱེད་དོ། །ཉི་ཟླ་ས་སྲས་གཟའ་ལག་ཕུར་བུ་དང༌། །པ་བ་སངས་དང་སྤེན་པས་བསྐྱེད་པ་ན། །ཚོགས་མིག་རྒྱ་མཚོ་རོ་དང་བཅུ་དྲུག་དང༌། །སུམ་ཅུ་གཉིས་དང་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བས་རང་དབང་ཅན་གྱི་ལྟོ་འཕྱེའོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དེ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །དགོས་པ་དང་ནི་བཅས་པའི་དུག་དག་ཀྱང༌། །སྟོང་དང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་དབུས་སུ་ཡང༌། །སྲོག་རྡུལ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་དལ་བ་ཡིས་རྣམ་པར་གསལ་བ་ཡིས་ནི་ལེགས་གནས་ན། །གནས་ན་གནས་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ནི། །ཡུན་རིང་བརྒྱལ་བ་ལ་ཡང་མཚོན་པར་བྱ། །གཉིས་པའི་ཕྱོགས་རྩ་བསྟན་པའོ། །སྤྱི་བོ་དག་ནི་ནག་པོ་རླུང་ཡིན་ཏེ། །མགྲིན་པ་ལྟེ་བར་མེ་ཡི་འབར་བས་དཀྲིགས། །དེ་ནས་དབང་ཆེན་སོར་མོ་མཁའ་ལྡིང་གི ། པུས་མོ་ནས་བརྩམས་ཆུ་ནི་དཀར་པོ་ཡིན། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ནི་བདུད་རྩི་ཕྲོགས་ནས་ཀྱང༌། །རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆས་དགྲ་མེད་དགའ་བ་ཡིས། །མཁའ་ལྡིང་དགྲ་ནི་རེང་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །ཡིད་འཕྲོག་ཐོབ་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །གར་གྱི་དཔལ་བརྗིད་གཤོག་པས་བསྐྱོད་པ་ཡི། །རླུང་གི་རིགས་ཀྱི་རི་རྣམས་བསྐྱོད་བྱེད་པ། །མཁའ་ལྡིང་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །མ་ལུས་དུག་རྣམས་ཞི་དོན་གཉེར་བས་སོ། །རླུང་དུ་བསྟན་པས་སེམས་ནི་ཕུར་བུས་འདེབས། །འབར་བ་ཡིས་ནི་སྤེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ནི་གསལ་པོར་རེངས་པར་བྱེད། །ཆུ་ཟིལ་འབབ་པས་དུག་ནི་བརླག་པར་བྱེད།། མཁའ་ལྡིང་བྱེ་བྲག་རེ་རེ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །སེལ་ལ་ངེས་པར་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་ན། །བི་མེད་ང་ཡིས་བཞིན་གནས་སུ་ན། །མ་ལུས་དུག་ནི་ཚར་གཅོད་བྱེད་པ་ཡིན། །ཨ་སྟི་བི་ཥཾ་བརྗོད་ན་དུག་ཡོད་དེ། །ན་ཨ་སྟི་བི་ཥཾ་ས་སྟེངས་ཀུན་ན་མེད། །བསོད་ནམས་ཡང་དག་བསགས་ལ་མཆོག་གི་ནི། །དེ་ཉིད་འདི་དེ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར། །ལྟ་བྱེད་མིག་གསུམ་འབར་བས་བསྟན་པ་ཡི། །དུག་མཆོག་ཐལ་བ་རུ་ནི་བརླག་ནས་ཀྱང༌། །ལ་ལ་དག་ལ་གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ། །མགྲིན་སྔོན་ཁྱོད་བརྗོད་བྱིན་པར་གྱུར་ན་ནི། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡི་ལུས་ལ་ཇི་སྲིད་ནི། །འཚོ་བའི་བར་དུ་དུག་ནི་མི་འཕོ་སྟེ། །རི་བོང་མགོ་ ལ་རྭ་ནི་སྐྱེ་བདག །ནམ་དུ་ཡང་ནི་སྲིད་པར་འགྱུར་རམ་ཅི། །གལ་ཏེ་འཕྲོག་བྱེད་ཁ་སྣ་བཀག་གོ་མྱུར་བར་ནི། །དགའ་བའི་མཐར་ཞུགས་སྲོག་ལུང་འགྲོ་བཞིན་པ། །རེ་ཞིག་གསལ་བར་འགུལ་བར་གྱུར་ན་ནི། །རྨས་པ་དེ་ནི་འཚོ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །འབྱུང་བའི་རླུང་ནི་ནང་དུ་རྔུབས་ནས་སུ། །འཕྲོག་བྱེད་ཀྱི་ནི་ཁ་དྲུང་ཇི་བཞིན་ལྟ། །སྐྱེ་བོའི་དགྲ་ནི་དབེན་པའི་གནས་སུ་ནི། །སྦས་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཐེ་ཚོམ་མམ་ནི་དགེ་དང་མི་དགེ་བ། །འདྲི་མི་འདྲ་ལྷག་དུག་གིས་བརྒྱལ་བ་ལ། །ཕྱིས་ན་ཕོ་ཉའི་གོས་ནི་ཕྲོགས་བྱེད་ནི། །ཁྲུ་ཡིས་བཅལ་བ་ལ་ནི་སྣང་བར་འགྱུར། །མཁའ་ལྡིང་གཤོག་ཚོགས་གར་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཀླུ་གཟུགས་དེ་ལ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ན། །དེ་ལྟར་གང་གསོན་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ནི། །གསལ་པོར་སྨྲ་བ་དང་ནི་བསྐྱོད་པར་འགྱུར། །ཁ་དང་སྣ་རླུང་རྒྱུ་བ་བཀག་ནས་ནི། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་དེ་ནི་ཁྱད་པར་དུ། །གདེངས་ཀ་ཅན་གྱིས་བཟུང་ནས་བརྒྱལ་བ་ནི། །ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཚོར་བ་དང་བཅས་འགྱུར། །དུག་འཇོམས་བྱེད་པ་པདྨ་རྒྱས་པར་དང༌། །སྲོག་གི་རླུང་གིས་ཀྱང་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། །ཡང་དག་འགག་པའི་འགྲོ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །དུག་གི་སྐྱོན་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཡང༌།། གང་དག་གིས་ནི་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་གིས། །བརྒྱལ་བར་བྱས་ལ་མཁས་པས་སེན་མཚམས་སུ། །སེན་མོ་ཡིས་ནི་སོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །དུག་ཟིན་གྱིས་ནི་བསོད་ནམས་སྦྱོར་བ་ཡི། །གང་ལ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བྱུང་གྱུར་ན། །དེ་ལ་གང་དང་གང་གིས་བརྗོད་བྱས་པ། །དེ་དང་དེ་ནི་སྔགས་སུ་འགྱུར་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དག་ནི་དཀར་པོ་ལ། །གང་གི་གནས་དེར་མེ་ནི་འབར་བ་དག །དྲག་པོ་ཡི་ནི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ན། །རྨས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགྱེལ་བར་འགྱུར། །ལྷག་མ་ནོར་བུའི་གདེངས་ཀའི་འདབ་མའི་རྩར། །སྲེད་མེད་བུ་བཞིན་རྨ་ཅན་བདེ་བར་ཉལ།། འོ་མའི་མཚོ་ཡི་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་ཡིས། །བསྒོས་པས་དུག་ནི་འཇོམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །གང་གི་ལུས་ནི་དཀར་པོར་སྒྱུར་བྱེད་པའི། །ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དག་ནི་ལྟ་བྱེད་ན། །སྟོང་པ་དེ་ཡི་དུག་ནི་སྟོང་པར་ནི། །བསྒོམ་པས་ཀྱང་ནི་ཞི་བར་ཤེས་པར་བྱ། །འཕྲོག་བྱེད་མིག་གི་མེ་ནི་འབར་བ་དག །རང་གིས་ བསྐྱོད་པ་གང་གི་སྙིང་ལ་ནི། །རབ་ཏུ་འབར་བས་རྨ་ནི་རྙིང་པ་ལ། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་དེ་ལ་རྒྱས་པར་བསྐྱེད། །རིགས་ལྡན་ནོར་གྱིས་འབྱོར་དང་ཡོན་ཏན་ཅན། །དཀའ་ཐུབ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་དང་རྒན་པོ་དང༌། །བུད་མེད་མངལ་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། །བྲམ་ཟེ་དང་ནི་བྱིས་ལ་བསྐྱེད་མི་བྱ། །མཁའ་ལྡིང་སེར་པོས་དུག་ཟིན་དག་ལ་ནི། །ཐིག་ལེ་ཡིས་ནི་གལ་ཏེ་མནན་པ་དང༌། །བུམ་པ་ཅན་གྱི་ཉིན་ཞག་མང་པོར་ཡང༌། །རི་རབ་ཀྱིས་ནི་མནན་བཞིན་གཡོ་བ་མེད། །དུག་གིས་ཟིན་པ་ནོར་རྒྱས་དཀར་པོ་ཡིས། །མཇུག་མས་མགུལ་བར་བཅིངས་ཏེ་མི་ལྷུང་བ། །དེ་ཡི་མགོ་ལས་གལ་ཏེ་བཟུང་ན་ནི། །ཤང་ཤང་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འགྲོ་ན་ཡང༌། །ཟླ་བའི་ཞིང་དུ་སོན་པའི་ནུས་པ་ནི། །སྙིང་གའི་པདྨ་ཕུག་ནས་པད་སྐུད་འདྲའི། །འཛག་པ་གང་ལ་ཟག་མེད་བལྟས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་ལུས་ལ་དུག་ནི་གང་ལ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་ག་མའི་ལུས་ལས་ནུས་པ་ནི། །འཛགས་པ་ཡིས་ནི་རྒྱང་རིང་གནས་པ་ཡིས། །མ་ལུས་དུག་ཀྱང་ཕིག་ནས་ངེས་པར་ནི། །ཞི་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའོ། །སྦྱོར་བའོ།། །།འདབ་མ་དཀར་པོ་རབ་རྒྱས་རབ་འཛག་པའི། །ཁ་བའི་འོད་འདྲ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་གཟུགས། །མི་བཟད་དུག་ཀྱང་དང་པོའི་དབྱངས་ཀྱིས་ནི། །བསྒོམས་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ལག་པ་གཡོན་དུ་དབང་ཕྱུག་སྤྱི་བོའི་རྒྱན། །དབུས་གནས་དྲུག་པ་ལ་ནི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན། །དབྱངས་ནི་དུག་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །འཕྲོག་བྱེད་དཀར་པོའི་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པས་སོ། །ས་འོག་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་དུམ་བུ་ནི། །ཐིག་ལེ་དང་བཅས་སྐྲ་རིས་སྤྱི་ནག་སྟོང༌། །ཨུ་ཡིག་གི་ནི་དབྱངས་ལ་ཞོན་པ་སྟེ། །འཕྲོག་བྱེད་དཀར་པོ་དུག་མཐར་བྱེད་པ་ཡིན། །སྤོང་བ་དང་ནི་གོས་དག་འཕྲོག་པ་དང༌། །དུག་བཅིངས་ཆོ་ལོ་སྟོན་མོ་ས་ཡི་འོག །ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བསྒོམས་པས་བྱེད་པ་ན། །དེ་ལྟར་དགོད་པ་ཡང་ནི་ཤེས་པར་གྱིས། །འགྲོ་བ་དུག་གིས་བརྒྱལ་བ་དག་ལ་ཡང༌། །སྙིང་གར་ཡང་ནི་མགོ་མེད་དཀར་པོ་སྟེ། །གཞན་དག་ཀྱང་ནི་བརྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ན། །དྲག་པོའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་མེ་འབར་བས་སོ། །ས་འོག་གོས་གནས་རླུང་གིས་དྲངས་པ་ན། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཕྱེད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ནི། །མྱུར་དུ་ཁྲོས་ན་ འཕྲོག་པ་དེ་ལ་ནི། །གཏིང་བཞིན་འབྲངས་ནས་འདེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་སྙིང་གར་ཆུད་པའི་མི་ཤིགས་པས། །བཀུག་བའི་དུག་གི་གོང་བུ་ནག་པོ་ནི། །ཀུམ་པ
Chinese
是这样的。大多数不是赞美，而是仅仅如此。肢体残缺和头骨的形象，穿着黑色和绛红色衣服靠近时，或者使者的头上涂上黑油，或者降临到尘土的境地。右脚伸展代表生存，大多数象征着女性。左脚伸展代表男性，象征着生命是流逝的。与后面的无元音字母结合，或者字母相互结合，或者第一个字母是“ཀ”，提问时如果说出烦恼的话语，那么有伤口的人无疑会死亡。太阳燃烧自己的位置后，用锐利的光芒燃烧着位置。同样，在前面应该对女性表示尊敬。后脑勺都是吉祥的象征。为了需要而前往衰败，正在衰败和将要衰败的，不在三个方向，而在其他方向成就。麻痹、乌鸦、“ཀཱ་རཱ་ཡི་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和“ཅེ་སྦྱང་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）二者，与铜号等声音的时刻相遇时，烦恼的生命在流逝时从四面八方发出声音。气味、负担、追随、精通推理的使者，二者是好坏、善与非善。毒药、摧毁、疑惑、烦恼的流逝，这个真理是必须了解的。这是使者的特征。魔母的家或者有莲花的湖泊，攀爬树木、洞穴、蚁穴中，或者从破旧的房屋、坟墓中的食肉者，水或者十字路口的恶毒者。凶猛的星曜被食肉者的毒药抓住，如果是四或十四就会毁灭。同样，部分是完全衰败、天空空虚，或者降临到初八。羯底迦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和摩伽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、阿特拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），瓦拉尼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和木拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、毗舍佉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），斯列沙（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、普尔瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）三个如果与日期和星曜相遇，必定会毁灭。胆汁、胆、风是人和食肉者的主要元素相似时，如果这样了解，那么不相容的法和相容的法，在没有困难的地方也有困难。地点、日期、数字、星曜以及相容和不相容。白天夜晚的半个时辰里，龙族被星曜控制而享受，白天任何时候都是那个时候，夜晚的门会变成其他样子。元素、方向、时间、火和山，时间和解脱在白天的时候应该ྒྲེང༌། །味时眼与能仁及箭，火与月亮夜晚时知晓。土星之时一半，先是上师的，最初逝去所需要的地。日夜交替的界限是哪个？十六者那是具种之时。若观本初之身乃日月，手触耳乃地生。手触鼻乃罗睺星，触及喉咙乃天之 上师。气息若六出乃叭哇桑，欢笑亦知为土星。观地乃罗睺星自身。时与所需之差别，粗与空，乃中毒之象征。日月火星罗睺星木星与，叭哇桑与土星所生时，众目海味与十六，三十二与五十整，行者自在之饱腹。无疑者彼亦当知晓。所需与所加之毒亦，空与非空之中亦。命气明点于心之中央，以缓慢而清晰之方式安住时，安住于安住，彼即刻，亦象征长久昏厥。第二品根本指示。头顶乃黑色之风，喉咙脐间火焰燃烧而缠绕。之后大自在天指尖空行母，自膝盖起水乃白色。帝释天夺取甘露后，以金刚之武器无敌喜悦，空行母之敌僵硬时，获得迷人者彼乃胜者。舞之光辉以翅膀扇动，风之部族的山脉摇动者，于空行母中完全禅修，为息灭一切毒而努力。以风指示，心乃木星所击，以燃烧而增长。帝释天清晰地使其僵硬，水滴降落而毁灭毒。空行母之各别部分亦，若具足消除而确定之禅修，毗弥达我于面容处，一切毒皆斩断。若说阿斯底毗夏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），则有毒，若无阿斯底毗夏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），则地上皆无。积累真实之福德，至高之，彼即此，唯生而已。当观
English
It is like this. Mostly it is not praise, but just that. The image of a limb deficient and with a skull, when wearing black and maroon clothes is near, or the messenger's head is smeared with black oil, or it has fallen into the state of dust. When the right leg is stretched out, it means life, mostly symbolizing women. When the left leg is stretched out, it means men, symbolizing that life is passing away. Combined with the vowel-less letter at the end, or the letters are combined with each other, or the first letter is "ཀ", when asked, if troublesome words are spoken, then the wounded person will undoubtedly die. After the sun burns its own place, it burns with sharp rays. Likewise, in front, one should pay respect to women. The back of the head is all auspicious symbols. In order to go for what is needed, decaying, decaying and about to decay, it is not in the three directions, but accomplished in other directions. Numbness, crow, "ཀཱ་རཱ་ཡི་" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), and "ཅེ་སྦྱང་" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) both, when they meet with the sound of copper horns etc., the troublesome life makes sounds from all directions when it is passing away. Smell, burden, following, the messenger who is skilled in reasoning, both are good and bad, virtuous and non-virtuous. Poison, destruction, doubt, the passing away of troubles, this truth must be understood. This is the characteristic of the messenger. The house of the demoness or a lake with lotuses, climbing trees, caves, anthills, or from dilapidated houses, the carrion eaters in the cemetery, water or the vicious ones at the crossroads. If the fierce planet is seized by the poison of the carrion eater, if it is four or fourteen, it will be destroyed. Likewise, the part is completely decayed, the sky is empty, or it has fallen on the eighth day. Kartika (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) and Magha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), Atara (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), Varani (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) and Mula (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), Visakha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), Slesha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), Purva (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) three, if they meet with the date and planet, they will surely be destroyed. Bile, bile, wind are the main elements of humans and carrion eaters are similar, if you know this, then incompatible dharmas and compatible dharmas, there is difficulty even where there is no difficulty. Place, date, number, planet and constellation and compatible and incompatible. In the half-hours of day and night, the nagas are controlled by the planets and enjoy, whatever day it is, that is the time, the door of the night will change into another form. Elements, direction, time, fire and mountain, time and liberation should be in the daytime