Tibetan
པ་དང་གཡོན་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པའི་སྨད་གཡོགས་དང་མིའི་པགས་པའི་སྟོང་གཡོགས་ཅན་ནོ། །དབང་ལྡན་དུ་སེང་གེ་ལ་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའི་སེང་གེ་མ་དཀར་སེར་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་པས་སྟེང་དུ་འཕྱར་བའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང༌། གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་ བའི་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །མེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་ལ་ཟླུམ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའི་སྟག་མོ་དཀར་ནག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་མ་ཧེ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་གནས་པའི་ཅེ་སྤྱང་མོ་ཅེ་སྤྱང་གི་གདོང་པ་ཅན་དམར་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་དགྲ་སྟ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །རླུང་དུ་ཅེ་སྤྱང་ལ་ཙོག་པུའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གནས་པའི་འུག་པ་མོ་འུག་པའི་གདོང་པ་ཅན་དམར་སེར་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་དབྱུག་པ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་བཞོན་པ་རྣམས་ལ་པདྨ་དང་ཉི་མར་གནས་པའོ། །ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྒྱབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཁར་བཅུག་པའོ། །བྱང་དུ་མི་བཟད་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྒྱབ་ཏུ་མར་མེ་མ་སེར་མོ་སྤྱི་བོར་མར་མེ་ལྟ་བུའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང༌། ནུབ་ཏུ་རོ་ལངས་མའི་རྒྱབ་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་མ་དམར་མོ་སྙིམ་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་ནས་གསོལ་བ་དང༌། ལྷོར་གཏུམ་མོའི་རྒྱབ་ཏུ་ཀམ་པོ་ཛཱི་ནག་མོ་ཕྱག་དག་གིས་ཐུགས་ཀར་གཏུན་ཤིང་འཕྱར་བ་སྟེ་འདི་རྣམས་ནི་པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་རོལ་གནས་པའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ཡུག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླུམ་པོའི་རིམ་པར་པདྨ་དང་ཟླ་བ་རྣམས་ལ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་པུཀྐ་སཱི་དང་དྲ་མི་ཌི་དང་གཏུམ་མོ་རྣམས་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་སྣོད་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་མི་བཟད་མ་ཁྲག་མ་དང་ཤ་མ་རྣམས་ནི་སྒྲོན་མ་ལྔས་གང་བའི་པདྨའི་སྣོད་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་དྲག་ཤུལ་མ་དང་འབར་མ་དང་མི་སྡུག་མ་རྣམས་གཏོར་མའི་སྣོད་འཛིན་པའོ། །ལྷོར་ཐོད་པ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མ་དང་བུམ་པ་ཅན་མ་རྣམས་བཏུང་བའི་སྣོད་འཛིན་པའོ། །དབང་ལྡན་དུ་སྒེག་མོ་བསྙེམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དང་དྲི་ཆབ་མ་དྲིའི་སྣོད་འཛིན་པའོ། །མེར་པི་ཝང་མ་པི་ཝང་བསྒྲེང་བ་དང་མེ་ཏོག་མ་མེ་ཏོག་འཐོར་བའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་གླུ་མ་ཁའི་ཐད་ཀར་མཛུབ་མོ་གཡོ་བ་དང་བདུག་སྤོས་མ་སྤོས་དང་བཅས་པའི་སྤོས་ཕོར་འཛིན་པའོ། །རླུང་དུ་གར་མ་གར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྟེང་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་མར་མེ་མ་མར་མེ་དང་བཅས་པའི་མར་མེའི་སྣོད་འཛིན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཕྱག་གཉིས་མ་ཞལ་གཅིག་པ་སྤྱན་གསུམ་པ་སྐྲ་གྲོལ་བ་དབུ་ལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ནོ། ། མི་བཟད་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་སྟེ་སེང་གེ་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོས་དམར་བོ་གྱོན་པའོ། །པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པ་མེའི་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དག་ནི་དཀར་མོའོ། །མི་བཟད་མ་ལ་སོགས་པ་དང་དབང་ལྡན་གྱི་ལྷ་མོ་དག་ནི་སེར་མོའོ། །དྲག་ཤུལ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་རླུང་གི་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དག་ནི་དམར་མོའོ། །ཐོད་པ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དག་ནི་ནག་མོའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཁོར་ཡུག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིམ་པར་སྒོ་རྣམས་དང་སྣམ་བུ་རྣམས་ལ་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་ལ་ཤར་སྒོར་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ་དང༌། བྱང་དུ་ཚངས་པ་སེར་པོ་དང༌། ནུབ་ཏུ་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་དང༌། ལྷོར་གདོང་དྲུག་དམར་པོ་དང༌། དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་དབང་པོ་སེར་པོ་དང༌། མེར་ལུས་ངན་པོ་སེར་པོ་དང༌། བདེན་བྲལ་དུ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་དང༌། རླུང་དུ་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོའོ། །ལྷའི་སྣམ་བུ་ལ་ཤར་དུ་ཀེང་རུས་འཇིགས་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་སྲིན་པོ་དང་ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་དྲིལ་བུའི་རྣམ་བ་ཅན་རྣམས་དཀར་པོའོ། །བྱང་དུ་གཏུམ་མོའི་དབང་ཕྱུག་དང་མདུན་དུ་སའི་ལྷ་དང་རིམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་བཞི་ཀ་ར་འཇིགས་སུ་རུང་བ་རྣམས་སེར་པོའོ། །ནུབ་ཏུ་དྲག་པོའི་འདོད་པ་དང་ཤཎྜི་ལིའི་དབང་ཕྱུག་དང་ཌ་མ་རུའི་འདུལ་བྱེད་དང་སྒྲས་འཇིགས་བྱེད་རྣམས་དམར་པོའོ། །ལྷོར་ཏུམྦུ་རའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། སྠཱ་ར་ནཱ་དོ་དང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དང་གཞུ་འཛིན་རྣམས་ནག་པོའོ། །ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཞལ་གཅིག་བ་སྤྱན་གསུམ་པ་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་པ་དག་གིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ་གཡོན་པ་དག་གིས་ལྷ་མོ་ལ་འཁྱུད་པ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། རལ་བ་ནག་པོའི་ཐོར་ཅོག་ཅན་ཐོད་པ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་གིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ། །འདིར་དཔལ་ལྡན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་འམ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྟག་པ་དང་རིན་ ཆེན་དབང་པོ་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། སེང་གེ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྣམ་བར་སྣང་མཛད་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཚངས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སོ། །ལྷ་གཞན་དཀར་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་སེར་པོ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་དབང་པོ་དང༌། དམར་པོ་རྣམས་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་ནག་པོ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ནག་པོའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ནི་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ཨོཾ་ཧུཾ་ཧཿ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཡུཾ་ཡཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རོ་ལངས་མའི་སྟེ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་སོ་ཞེས་པ་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྟ་བུ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་སྒོ་རྣམས་སུའོ། །ཞེས་པ་གཞན་དག་གིའོ། །རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གཟུགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་དག་གི་སྟེ་དེ་ཡང་ཟླུམ་པོའི་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་གོ །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་གི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་མ་ཧེ་ནག་པོ་ཁྲོས་བ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་གཤིན་རྗེ་མནན་ནས་བཞུགས་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་ལངས་ཤིང་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྐུ་བོང་ཐུང་ཞིང་གསུས་པ་འཕྱང་བ། ཡན་ལག་རགས་པ་མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་མགུལ་བར་འཕྱང་བ་ལྗགས་འགྱུར་བ་མཆེ་བ་འབར་ཞིང་གཙིགས་བ་རྩ་བ་དང་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཞལ་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་ཕྱག་དྲུག་གི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པར་ལྡན་པའི་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཕྱག་དག་གིས་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་པ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་གཡོན་པ་དག་གིས་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །འདིའི་ཤར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་རྩ་བ་དང་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཞལ་གསུམ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་ དམར་པོ། །ཕྱག་གཡས་པ་དག་གིས་འཁོར་ལོ་དང་རལ་གྲི་དང༌། གཡོན་པ་དག
Chinese
双手以右持卡杖嘎和颅器。金刚空行母等安住于莲花和日轮上的大象等兽，身穿象皮下裙和人皮上衣。自在母处，狮面母呈白黄色，以傲然之姿安住于狮子上，右手高举卡杖嘎，左手持带恐吓指的绳索。火处，猪面母呈圆形安住于金刚亥母上，虎女呈黑白色，双手分别持铁钩和绳索。真远处，水牛面母半跏趺坐于水牛上，豺狼女具豺狼面，呈红黑色，双手持钺斧和绳索。风处，猫头鹰女以蹲姿安住于豺狼上，猫头鹰女具猫头鹰面，呈红黄色，双手持杖和绳索。这些都安住于各自的坐骑上，即莲花和日轮上。东方，空行母的背后是白色空行母，双手将指尖放入口中。北方，不悦空行母的背后是黄色灯母，头顶合掌如灯。西方，起尸母的背后是红色怖畏母，双手捧满鲜血供养。南方，猛母的背后是黑色甘波扎女，双手于胸前高举木杵。这些都安住于莲花、日轮和嬉戏姿势上。然后，在金刚鬘和光芒环绕的外围，圆形排列的莲花和月亮上，东方是布嘎萨、扎弥底和猛母，双手持有甘露容器。北方是不悦母、血母和肉母，持有盛满五盏灯的莲花容器。西方是暴怒母、燃烧母和丑陋母，持有食子容器。南方是颅器母、金刚母和宝瓶母，持有饮用容器。自在母处，娇女呈骄慢手印，香水母持有香水容器。火处，琵琶母弹奏琵琶，花母散花。真远处，歌女在嘴边摇动手指，熏香母持有香炉和香。风处，舞女呈舞蹈姿势。
English
The two hands hold a khatvanga and a skull cup. Vajra Dakini and others reside on lotuses and sun discs on elephants and other animals, wearing elephant skin skirts and human skin tops. In the direction of Power, the Lion-faced Mother, white and yellow, sits majestically on a lion, her right hand raising a khatvanga upwards, and her left hand holding a lasso with a threatening gesture. In the direction of Fire, the Tigress, black and white, sits in a circular manner on Vajravarahi, her right and left hands holding a hook and a lasso respectively. In the direction of Truthlessness, the Jackal-faced Mother, with the face of a jackal, red and black, sits in a half-lotus posture on a buffalo, her two hands holding a chopper and a lasso. In the direction of Wind, the Owl-faced Mother, with the face of an owl, red and yellow, sits squatting on a jackal, her two hands holding a staff and a lasso. These all reside on lotuses and sun discs on their respective mounts. In the east, behind the Dakini is the white Dakini, her two hands placing the tips of her fingers in her mouth. In the north, behind the Unpleasant Dakini is the yellow Lamp Mother, her palms joined together on her head like a lamp. In the west, behind the Corpse Mother is the red Terrifying Mother, her palms filled with blood for offering. In the south, behind the Fierce Mother is the black Kampoza, her hands raising a wooden pestle to her heart. These all reside on lotuses, sun discs, and in playful postures. Then, outside the circle of the Vajra Garland and rays of light, in a circular arrangement on lotuses and moons, in the east are Pukkasi, Dramidi, and the Fierce Mother, their two hands holding nectar containers. In the north are the Unpleasant Mother, the Blood Mother, and the Flesh Mother, holding lotus containers filled with five lamps. In the west are the Violent Mother, the Burning Mother, and the Ugly Mother, holding torma containers. In the south are the Skull Cup Mother, the Vajra Mother, and the Vase Mother, holding drinking containers. In the direction of Power, the Coquettish Woman holds a gesture of pride, and the Perfume Mother holds a perfume container. In the direction of Fire, the Lute Mother raises a lute, and the Flower Mother scatters flowers. In the direction of Truthlessness, the Singing Woman moves her finger near her mouth, and the Incense Mother holds an incense burner with incense. In the direction of Wind, the Dancing Woman performs a dance.
Chinese
用手掌合拢，拿着带有火焰的灯盏。智慧空行母等三十三位神祇都是一面二臂三眼，头发散开，头戴颅骨鬘。 不悦空行母的头发向上竖起，狮子女等身穿红色衣服。布嘎西等火焰方位的女神是白色的。不悦母等和有权女神是黄色的。猛烈母等和风方位的女神是红色的。颅骨母等和无实方位的女神是黑色的。然后，在金刚鬘的坛城外围的门和帷幔上，在莲花和月亮的座垫上，东门是黑色的遍入天，北方是黄色的梵天，西方是白色的自在天，南方是六面红色神，有权方位是黄色的大自在天，火焰方位是黄色恶身，无实方位是黑色阎魔，风方位是白色水神。在神的帷幔上，东方是白色的骨骼怖畏和卡杖嘎的罗刹、象头神和铃铛的形象。北方是黄色的拙火自在和面前的土地神、次第自在和四面可怕的四面神。西方是红色的暴欲和善提力自在、达玛茹的调伏者和声音怖畏。南方是黑色的人声自在和斯塔拉那多、咬牙切齿者和持弓者。遍入天等二十四位神祇都是一面三眼四臂，右手中的是卡杖嘎和三叉戟，左手拥抱明妃并拿着颅碗。有黑色发髻，具有五颅骨鬘和五印，身穿虎皮裙。这些神的明妃们也用左右手拿着颅碗和卡杖嘎。在此，吉祥虚空瑜伽被不动佛等五如来所印持。智慧空行母被不动佛或毗卢遮那佛所印持。
English
With palms joined together, holding a lampstand with flames. The thirty-three deities, including the Wisdom Dakini, all have one face, two arms, and three eyes, with hair unbound and wearing a garland of skulls on their heads. The Displeased Dakini has her hair standing on end, and the Lioness and others wear red clothes. Pukkasi and others, goddesses of the fire direction, are white. The Displeased Mother and others, and the goddesses of power, are yellow. The Fierce Mother and others, and the goddesses of the wind direction, are red. The Skull Mother and others, and the goddesses of the unreal direction, are black. Then, on the outer layer of the Vajra Garland mandala, on the doors and canopies, on the lotus and moon cushions, the east door is black Vishnu, the north is yellow Brahma, the west is white Ishvara, the south is six-faced red deity, the powerful direction is yellow Maheshvara, the fire direction is yellow Evil Body, the unreal direction is black Yama, and the wind direction is white Water God. On the deity's canopy, the east is white Skeletal Terror and the Rakshasa of Khatvanga, Ganapati, and the form of a bell. The north is yellow Tummo Ishvara and the Earth God in front, the Ordinal Ishvara, and the terrifying four-faced Chaturmukha. The west is red Violent Desire and Shandili Ishvara, the Subduer of Damaru, and Sound Terror. The south is black Tumburu Ishvara and Stharanada, the Teeth-Gritting One, and the Bow Holder. These twenty-four deities, including Vishnu, all have one face, three eyes, and four arms. The right hands hold the khatvanga and trident, and the left hands embrace the goddess and hold the skull cup. They have black matted hair, possess a garland of five skulls and five seals, and wear a tiger skin loincloth. The goddesses of these deities also hold the skull cup and khatvanga in their right and left hands. Here, the glorious Sky Yoga is sealed by the five Tathagatas, including Akshobhya. The Wisdom Dakini is sealed by Akshobhya or Vairochana.
Chinese
金刚空行母等四位和空行母等四位恒常和宝生和无量光和不空成就等。狮子母等四位是不动佛和毗卢遮那佛和宝生佛和无量光佛等。梵天由毗卢遮那佛，大自在天由无量光佛。其他白色天神由毗卢遮那佛，黄色天神由宝生佛，红色天神由无量寿佛，黑色天神由不动黑佛。坛城之主的心间种子字是吽。（藏文：ཨོཾ་ཧུཾ་ཧཿ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ haḥ svāhā，汉语字面意思：嗡 吽 诃 梭哈）是心咒。 （藏文：ཨོཾ་ཡུཾ་ཡཿསྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ yuṃ yaḥ svāhā，汉语字面意思：嗡 永 亚 梭哈）是起尸母的，是一切事业的咒语，这是三次第的坛城。心咒的坛城如宫殿，空行母等四位是门。这是其他的。第二次第也是宫殿的形象，这是其他的，也是一些圆形的做法。阎魔敌的坛城是在金刚帐篷内，在法生处的中心所住的宫殿中央，在各种莲花和日轮之上所住的黑水牛忿怒相，以骨饰庄严的背后，在各种莲花和日轮上右屈左伸的脚步踩着阎魔而住的阎魔敌黑身，眉毛和胡须竖立，头发向上竖起。以金刚饰品庄严，身躯矮胖，肚子下垂。肢体粗壮，人头鬘垂于颈间，舌头翻卷，獠牙燃烧，咬牙切齿，右面和左面是黑色和白色和红色，六只手的弯刀和颅碗，右面和左面的手拥抱自己的光明的智慧母。右面拿着金刚杵和宝剑，左面拿着法轮和莲花。如同战胜三界一样，以无边等龙族所庄严。此坛城的东方是白色毗卢遮那佛，根本和右面和左面三面是白色和黑色和红色。右手拿着法轮和宝剑，左手...