Tibetan
དེ་རྣམས་ལ། །བསྐུལ་བའི་ཚིག་རྣམས་སྤེལ་བར་བྱ། །ལམ་སྦྱང་བ་ཡི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ཆར་བ་རབ་ཏུ་དབབ། །བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་འདོན་པ་ལ། །མཉམ་གཞག་དོན་དུ་གཞུག་པར་བྱ། །ཐུན་གསུམ་ཡང་ན་ཐུན་གཅིག་ལ། ཉི་མ་སོ་སོར་དེ་བཞིན་བྱ། །ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བཤད་དེ་ལྟར། །ཡང་དག་མཆོད་ཅིང་ཐམས་ཅད་བསྡུ། །དེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བ་ཅད་པ་ནི། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་དགྱེས། །སངས་རྒྱས་སྐྱོན་བྲལ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་ལྡན་པ། །ཤེས་རབ་ཡན་ལག་འདུས་པས་མཛེས་པ་བདེ་བའི་བདག །དེས་ནི་ཁྱེད་རྣམས་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མིས་མཆོད་པ། །ཆོས་ནི་དེ་ཡི་བསྟན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་བདག་མེད་པ། །དེས་ནི་ཁྱེད་རྣམས་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་རབ་མཆོག་ཆོས་རྣམས་ རྟག་ཏུ་འཛིན། །དམ་པའི་སར་ཞུགས་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་མཁས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །དེས་ནི་ཁྱེད་རྣམས་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རུས་པ་འཁྲུད་པའི་དུས་སུ་འདོན་ནམ་འདོན་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་སྔགས་ནི། །ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མུཿཞེས་པའོ། །དེ་ནས་མཚན་མོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །འབྱོར་པ་ཡོད་ནང་ན་སོང་ཡོངས་སུ་སྤྱོང་བའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཞེངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྦྱིན་བདག་ལས་ཡོན་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་འབྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རབ་ཏུ་དབུལ་བར་བྱ་ཞིང༌། བཀྲུས་བའི་གོས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཤི་བ་ལ་དམིགས་གང་ཡིན་རྣམས། །རང་གི་གཉེན་གྱིས་སློབ་དཔོན་དབུལ། །ད་ནི་མཐོ་རིས་ལམ་ཆས་སུ། །དེ་ལ་བྱིན་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ། །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཞི་དོན་གྱིས། །སྦྱིན་པ་དེས་འདིར་ངེས་པར་ནི། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་སར་འགྲོ་བ། །ཞག་བདུན་སྔ་བར་རབ་སྦྱིན་བྱེད། །དེ་ལྟར་གང་ཡིན་ཀུན་བྱས་ཏེ། །ཆོ་གས་ལུས་ཅན་སྟེང་བྱས་ན། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །བདེ་བ་ཅན་དུ་ངེས་པར་འགྲོ། །དེ་རྗེས་དེ་རུས་རྣམ་སྦྱང་བྱ། །ཞིབ་མོར་རྔོ་བས་བཏགས་ནས་ནི། །ཆུ་ཀླུང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་ལ། །མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་དོར་བར་བྱ། །ཡང་ནས་འཛིན་ཆེན་པོ་ནི། །མཐོན་པོའི་རྩེ་མོའི་མཐར་འཛེགས་ནས། །ཤིན་ཏུ་ཤུགས་དྲག་རྗེས་མཐུན་པའི། །རླུང་ལ་དེ་ནི་བསྐུར་བར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིས། །གལ་ཏེ་བདེ་སྟེར་བདེ་བ་ཅན་དུ་མ་སོང་ན། །འདི་ནི་ངེས་པར་དྲན་པའི་འགྲོ་བ་སྤངས་ནས་སུ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཡི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་འདས་པ་ཐ་མ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གའོ།། །།དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྡུས་པ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་ནི་རབ་ཏུ་འབད་པ་ལས། །སྣ་ཚོགས་གཞུང་ལས་འོངས་པ་ལ་སོགས་མང་བོའི་མེ་ཏོག་ཚུལ་ནི་བདུད་རྩིའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །གང་ཞིག་བྱས་ལས་སྐྱེས་པའི་བསོད་ནམས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཆེན་པོའི་ས་ཡི་ ཚོགས་གྱུར་བ། །དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་རྒྱལ་མཆོག་ཀུན་དགའ་དང་ལྡན་ཁང་བཟངས་རབ་འཇུག་ཤོག །ཅེས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་བ་རྣམ་པར་གྲགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཨ་བདྷཱུ་ཏཱི་པ་དཔལ་ལྡན་འགྲོ་བའི་མེ་ལོང་གིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཚོག་མཐའ་ཡས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ནི། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དྷརྨ་ཀཱིརྟི་ཤྲཱི་བྷ་དྲའི་ཐུགས་དགོངས་རྣམ་བར་དག་པའི་སྒོ་ནས། བཀའ་ལུང་སྙན་པས་བསྐུལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དཔལ་དྷརྨ་ཀཱི་རྟིའི་ག་སུང་གི་བདུད་རྩིས་བསྐུལ་བར་གྱུར་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཕན་པར་ངེས་པར་དགའ་བའི་པཎྜི་ཏ་དང་མ་ཏི་ཡིས། །ཆོ་ག་ཀུན་ལས་བཏུས་བའི་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གསལ་བྱས་བའི། །དགེ་བས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་ནས་འབར་ཞིང་གྲགས་པ་གསལ་བར་ལྡན་པས་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་གྱུར་ཅིག །ནད་དང་མུ་གེ་ལས་གྲོལ་དགྲ་མི་ལྷག་མ་མེད་པའི་ས་སྐྱོང་ཡུན་རིང་ཕྱོགས་རྣམས་སྲུང་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ལྡན་ཡོན་གནས་རྣམས་ནི་གསུང་རབ་མཛོད་རྣམས་ཀུན་ནས་འཕེལ་བ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཉི་མ་ཟླ་བ་ཇི་བཞིན་ཉིད་དང་མཚན་དུ་དཔལ་ལྡན་དྷརྨ་ཀཱིརྟི་དགེ་ཞིང་ཤིས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་དག་ཀྱང་པཎྜི་ཏས་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སླར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་ཞིང་གསུང་གི་བདུད་རྩི་འཐུངས་པ་དགེ་སློང་བཛྲ་ཤྲཱིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཅོས་ཤིང་དག་པར་བགྱིས་སོ། །དེ་ཡིས་མཚོན་པ་དགེ་ཚོགས་བདུད་རྩིའི་འོད་ལྡན་པ། །དཔག་ཡས་ཕན་པ་དེའི་འོད་དཀར་བརྒྱད་ལྡན་པས། །ལུས་ཅན་སྙིང་ལ་གནས་པའི་མུན་བསལ་ཞིང༌། །ཐུབ་བསྟན་ཀུ་མུད་བཞད་པའི་གཉེན་གྱུར་ཅིག།། །། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། འགྲོ་བའི་མེ་ལོང་།
Chinese
對於這些，應當宣說勸請之語。以淨化道路之真言，降下盛大的花雨。在念誦吉祥偈時，應當融入等持之義。三座或一座，每日各自如是行。如儀軌所說，如實供養且總攝一切。其中吉祥偈如下：何者吉祥，樂於利益一切有情，佛陀無垢，具足清淨之智慧，智慧支分圓滿莊嚴，安樂之主。願彼賜予汝等灌頂殊勝之吉祥！何者吉祥，天與非天人所供養，彼之教法至高無上，於三界中極其顯明且無我。願彼賜予汝等灌頂殊勝之吉祥！何者吉祥，恆常執持殊勝之法，入於聖地，乃是勝者佛子之眾中之殊勝，善巧利益有情且極其莊嚴。願彼賜予汝等灌頂殊勝之吉祥！如是之吉祥偈，亦應於洗骨之時念誦，或令他人念誦。此後為送行之真言：嗡，您成辦一切有情之義，賜予隨順之成就，往生佛土之後，亦祈請再次降臨。穆ḥ。此後於夜晚舉行薈供輪，並如實總攝一切。若有資財，則應如淨化往生之儀軌般修持，並成辦如所說之儀軌。其後，金剛上師應當從施主處領受供養，施主亦應當隨力廣行布施，並將洗淨之衣物供養上師。又說：凡是針對亡者之供養，應由親屬供養上師。現在是前往天界的資糧，應知是為了給予他。若稍微為了寂靜之義，以此布施，則必定能往生極樂世界，應於七日前廣行布施。如是做完一切，若以儀軌加持亡者之身，則能捨棄一切罪業，必定往生極樂世界。此後
English
For these, words of encouragement should be spoken. With the mantras that purify the path, may a great rain of flowers descend. When reciting the verses of auspiciousness, one should enter into the meaning of samadhi. Three sessions or one session, each day do likewise. As the ritual is explained, offer correctly and gather everything. Among them, the verses of auspiciousness are: Whatever is auspicious, delights in benefiting all sentient beings, the Buddha is without fault, possessing pure wisdom, adorned with the assembly of wisdom branches, the lord of bliss. May he grant you all auspiciousness for the supreme empowerment! Whatever is auspicious, worshiped by gods, demigods, and humans, his doctrine is unsurpassed, extremely clear in the three realms and without self. May he grant you all auspiciousness for the supreme empowerment! Whatever is auspicious, always holding the supreme Dharma, having entered the sacred ground, is the best of the assembly of the Victorious One's sons, skilled in benefiting sentient beings and extremely beautiful. May he grant you all auspiciousness for the supreme empowerment! These verses of auspiciousness should also be recited or caused to be recited at the time of washing the bones. Then, the mantra for sending forth: Om, you accomplish all the meaning of sentient beings, grant the corresponding siddhi, and after going to the Buddha-field, please come again. Muḥ. Then at night, having performed the tsok wheel, everything should be correctly gathered. If there is wealth, then one should perform the ritual of completely purifying the departed as it is, and accomplish the rituals as they are spoken. Again, the Vajra Master should receive offerings from the patron, and the patron should also give generously according to their means, and offer the washed clothes to the Master himself. It is also said: Whatever offerings are intended for the deceased, the relatives should offer to the Master. Now it is the provisions for the path to the higher realms, it should be known that it is to give to him. If one gives a little for the sake of peace, with this giving, one will definitely go to the Sukhavati realm, one should give generously seven days in advance. Having done everything in this way, if the ritual is performed on the body of the deceased, then having abandoned all sins, one will definitely go to Sukhavati. Thereafter,
Chinese
然后将骨头完全净化，仔细研磨成粉末后，在非常宽广的河流中，进行供养后丢弃。或者登上巨大的山峰顶端，顺着非常强烈的风势，将骨灰撒向空中。凭借极其猛烈之业力的力量，如果未能往生到极乐世界，那么必定会舍弃忆念的众生，前往三十三天之处。这是金刚上师们使逝者最终获得喜悦的仪轨特征。 如此，上师们汇集所有行为，精勤努力成为获得巨大成就之因。从各种经典中提取的众多鲜花，犹如甘露之化身。愿由此善行所生的福德，成为诸位菩萨的伟大之地，愿它使三界众生皆大欢喜，愿美好的殿堂得以圆满建成。这是从上师的所有行为中汇集而成，名为著名的坛城上师，伟大的班智达阿瓦都帝巴，吉祥的众生之镜所著之作圆满结束。 这部为金刚上师们所需，汇集无边仪轨的伟大论著，是依仗吉祥上师达玛 কীরྟི་ śrī བྷ་དྲ་ 纯净的意愿，以及悦耳的教言劝请和圆满的顺缘而完成的。由比克拉玛希拉的大班智达曼殊室利和藏族译师洛哲坚赞巴桑波翻译并校定。 愿此举能为珍贵的佛法和众多众生带来广大利益！由吉祥达玛 কীরྟི་ 的嘎松甘露所激励，利益世间，必定欢喜的班智达和玛帝，清晰地阐明了从所有仪轨中汇集的珍宝之聚。愿此善行使世间众生皆得大乐！愿此圆满兴盛，名声远扬，永恒存在！愿脱离疾病和饥荒，消灭一切敌人，长久统治的君王守护四方！愿具足戒律等
English
Then, completely purify the bones. After grinding them into fine powder, offer them in a very wide river and discard them. Alternatively, ascend to the summit of a great mountain, and with a very strong following wind, scatter the ashes into the air. By the power of extremely fierce karma, if one does not go to the Land of Bliss, then one will certainly abandon the beings of remembrance and go to the place of the Thirty-Three. This is the characteristic ritual by which Vajra masters bring ultimate joy to the deceased. Thus, the masters gather all actions, diligently striving to be the cause of attaining great accomplishment. The many flowers extracted from various scriptures are like the embodiment of nectar. May the merit born from this virtuous act become the great ground of all Bodhisattvas, may it bring joy to all beings in the three realms, and may the beautiful temple be perfectly built. This is gathered from all the actions of the master, named the famous mandala master, the great Pandit Avadhutipa, the auspicious Mirror of Beings, is completed. This great treatise, which is needed by Vajra masters and gathers together limitless rituals, was completed relying on the pure intention of the auspicious Lama Dampa Dharma Kirti Shri Bhadra, as well as the pleasing exhortation of teachings and the accomplishment of perfect favorable conditions. Translated and revised by the great Pandit Manjushri of Vikramashila and the Tibetan translator Lodro Gyaltsen Palsangpo. May this action bring vast benefit to the precious Dharma and many beings! Inspired by the nectar of Gasung of the auspicious Dharma Kirti, benefiting the world, the Pandit and Mati, who will surely rejoice, have clearly elucidated the collection of jewels gathered from all rituals. May this virtue bring great happiness to all beings in the world! May this perfection flourish, its fame spread far and wide, and may it exist eternally! May it be free from disease and famine, may the king who rules for a long time, eliminating all enemies, protect the four directions! May he possess discipline and so forth.
Chinese
愿这些祈愿成为增长一切经藏的因缘！愿如日月般，日夜吉祥，愿吉祥法称（梵文：Dharmakīrti）贤善吉祥！这些是班智达所作祈愿的译文，愿如其所是地成就！再次，吉祥菩提顶的足尘以头顶受持，饮用其语之甘露的比丘金刚吉祥（梵文：Vajraśrī）也稍作修改和净化。以此象征，愿善聚甘露之光芒，无量利益，彼之八重白光，消除有情心中之黑暗，成为令能仁教法睡莲绽放之友！ 金刚阿阇黎之行总集，众生之明镜。
English
May these aspirations become the cause for the increase of all the treasuries of scriptures! May it be auspicious day and night, like the sun and moon, may the glorious Dharmakīrti be virtuous and auspicious! These are translations of the prayers made by the Pandit, may they be accomplished as they are! Again, the Bhikshu Vajraśrī, who takes the dust of the feet of the glorious Bodhi-top on his head and drinks the nectar of his speech, has also slightly modified and purified it. Symbolized by this, may the light of the nectar of the collection of virtues, immeasurable benefit, its eightfold white light, dispel the darkness dwelling in the hearts of sentient beings, and become a friend to the blooming of the Utpala of the Thubten teachings! The Compendium of the Vajra Acharya's Activities, The Mirror of Beings.