Tibetan
་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་དང་འདོད་མ་དང་ས་འོག་ན་གནས་པ་མ་དང་ལེགས་བཟངས་མ་ རྣམས་ནི་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པ་དག་གིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ། གཡོན་པ་དག་གིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཊ་མ་རུ་འཛིན་པའོ། །དབང་ལྡན་དང་མེ་ལྷ་དང་བདེན་བྲལ་དང་རླུང་གི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཆད་འཚོང་མ་དང་འབྱུང་མོ་དང་ཕྱག་བཞི་མ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་མ་རྣམས་ནི་སེར་མོ་ན་བཟའ་སེར་པོ་གྱོན་པ་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོ་བ། ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པ་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་པ་དག་གིས་གྲི་གུག་དང་ཊ་མ་རུ། གཡོན་པ་དག་གིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་པདྨའི་སྣོད་འཛིན་པའོ། །བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར་ཞིང་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། དབུ་ལ་ཐོད་པ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུ་མགུལ་དུ་འཆང་བ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པའི་ཞལ་གཅིག་པ་སྤྱན་གསུམ་པ་ཕྱག་བཞི་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཆང་འཚོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་རྣམས་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་དཀར་པོ་སྟེ་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་དམར་མོའོ། །འདི་ནི་ཡུམ་དང་བྲལ་བ་འམ་ཡུམ་དང་བཅས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་གཡོན་བསྐུམ་ཞིང་གཡས་བརྐྱང་བའི་ཞབས་དག་གིས་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མནན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཁྲོ་བོ་བསལ་བའི་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར་འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གསོལ་བར་མཛད་པ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་གདངས་པའི་ཞལ་གསུམ་པ། རྩ་བ་དང་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཞལ་རྣམས་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་རབ་ཏུ་གཏུམ་པ། ལྗགས་འདྲིལ་ ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞལ་རེ་རེ་ཞིང་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ་སྨིན་མ་གཡོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དཔྲལ་བའི་སྟེང་ན་ཐོད་པ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པ། ཁྲག་འཛག་པའི་མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བ་མགུལ་བར་འཕྱང་བ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཀླུ་མཐའ་ཡས་སྔོན་པོས་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བ་བཅིངས་པ། འཇོག་པོ་དམར་པོས་རྣ་རྒྱན་བྱས་པ། པདྨ་ཆེན་པོ་པདྨའི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་དཀར་པོས་མགུལ་རྒྱན་བྱས་པ། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དཱུར་བ་ལྟ་བུ་ལྗང་གུས་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་བྱས་པ། ནོར་རྒྱས་དཀར་པོས་སྐ་རགས་བྱས་པ། པདྨ་དཀར་པོ་ཀུནདའི་མེ་ཏོག་ལྟར་མཛེས་པས་རྐང་གདུབ་བྱས་པ། དུང་སྐྱོང་སེར་པོས་ལག་གདུབ་བྱས་པ། རིགས་ལྡན་དུ་བ་ལྟ་བུ་ཁྲ་བོས་དཔུང་རྒྱན་བྱས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱས་བཏབ་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་དང་གིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པས་རང་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ཕྱག་གཡས་པ་དག་གིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ། གཡོན་པ་དག་གིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ། །འདིའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་རྩ་བ་དང་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཞལ་རྣམས་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུ། ཕྱག་གཡས་པ་དག་གི་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་གྱེན་དུ་འཕྱར་བ། གཡོན་པ་དག་གིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སེར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་ལྗང་གུའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་འཛིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པའི་ལྟ་བུ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དམར་པོ་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ལྗང་གུའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་ན་པདྨ་དམར་པོའོ། །ལྷོར་རྡོ་རྗེ་འཁྱིལ་པ་ལྗང་གུ་ལྗང་གུ་དང་དཀར་པོ་དང་སེར་པོའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་བའོ། །མེར་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དུ་བའི་མདོག་ཅན་དུ་པའི་མདོག་དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུའི་ཞལ་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་རྡོ་རྗེ་དུས་དམར་པོ་དམར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་ན་དགྲ་སྟའོ། །རླུང་དུ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྔོན་པོ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་ ན་རྩེ་གསུམ་མོ། །དབང་ལྡན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་རུང་ནག་པོ་མིག་ཡོན་ནག་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་ན་རལ་གྲིའི། །རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་པདྨ་མཐར་བྱེད་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་དབྱུག་སྔོན་ཅན་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་མི་གཡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གཞན་ནོ། །སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དཀར་པོ་དཀར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་ལྗང་གུའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོའོ། །འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་མ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཅན་སྔོན་པོ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་ན་རོལ་པ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཏུན་ཤིང་སྟེ། འདིའི་ཕྱག་གཡོན་པ་ན་ཀླུའི་ཞགས་པ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་འདི་རྣམས་ཕྱག་མཚན་གྱི་གཙོ་བོ་དང་ཐོད་པས་མཚན་པའི་ཕྱག་དག་གིས་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར་ཞིང་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཅོད་པན་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ། སྨིན་མ་གཡོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་པ། མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོད་བརྒྱད་དང༌། སྟེང་དུ་ཚངས་པ་དང་འོག་ཏུ་ཐགས་བཟངས་རིས་རྣམས་མནན་པའི་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩིབས་བཅུ་པའི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ནི་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ཨོཾ་ཁ་བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀུཎྜ་ལི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་པའོ། །ཡང་ན་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་དང་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་རྣམས་ལ་གཡས་སྐོར་གྱིས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྟེ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་རིམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩིབས་བཅུ་པའི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དཔལ་ཀུན་དུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་འདི་གསུམ་ཀ་ལ་ཡང་ཨོཾ་ཨཱཿ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་ནི་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་པའོ། ། །བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ནང་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་གཡས་བརྐྱང་གི་ཞབས་དག་གིས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མནན་པ། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཤར་དང་བྱང་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་ནི་ནག་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་དམར་པོ་དང་སེར་པོའོ། །ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུར་བཅས་པའི་ཕྱག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱབ་ཏུ་གླང་པོ་ཆེ་དཀར་པོའི་པགས་པ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་བརྒྱངས་ནས་འཛིན་པ། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཌ་མ་རུ་དང་དགྲ་སྟ་དང་གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ་པ་དང༌། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་འཛིན་པ། འཛག་པའི་མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བ་མགུལ་དུ་འཕྱང་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་མིའི་རྒྱུས་པས་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་བྱས་པ་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ནོར་བུ་དང་གཡོན་ངོས་སུ་གནས་པའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་མནན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ནག་པོ་ཅན། རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་གདངས་པའི་ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་མ་སྤྱན་གསུམ་པ་སྐྲའི་ཚོགས་གྲོལ་པ་གཅེར་བུ་ཐོད་པའི་དུམ་བུས་རྐེད་པའི་རྒྱན་བྱས་པ། འཁྱུད་པའི་ཕྱག་གིས་གཟུང་བའི་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛག་པའི་རྒྱུན་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་སྟོབས་པ། སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེང་དུ་འཕྱར་བས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསྡིགས་པ། ཁྲག་དང་བྲལ་བའི་མི་མགོ་སྐམ་པོའི་ཕྲེང་བ་ཅན། ཉི་མའི་ འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཅུང་ཟད་བཞད་པ་ཟླ་མཚན་འབབ་པ་དང་བཅས་ཤིང་བ་སྤུ་གྱེན་དུ་ལངས་པའོ། །དེ་ནས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་དང༌། མེ་ལ་སོགས་བའི་མཚམས་རྣམས་ལ་གཡས་སྐོར་གྱིས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ་རྣམས་ནི་ནག་མོ་དང་ལྗང་གུ་དང་དམར་མོ་དང་སེར་མོའི་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་མ་སྤྱན་གསུམ་མ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཕྱག་བཞི་མ་གཡོན་བདག་གིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་དང༌། གཡས་པ་དག་གིས་ཌ་མ་རུ་དང་གྲི་གུག་འཛིན་པ་གཡས་བརྐྱང་གིས་གནས་པའོ། །མཚ
Chinese
对于她们，按照次第，杂类母、欲母、地居母和善妙母，身色为蓝色，右屈左伸，身穿虎皮裙。右手中的拿着弯刀和颅骨，左手中的拿着喀章嘎和手鼓。对于有权者、火神、离真和风的翅膀，断命母、生母、四臂母和空居母，身穿黄色衣裳，放射黄色光芒，双足右伸左屈，以八龙为饰。右手中的拿着弯刀和手鼓，左手中的拿着喀章嘎和莲花器皿。这八位也以舞蹈的姿态安住于日轮之上，头发红黄色燃烧并向上竖立，头上戴着五颅骨鬘，以五印等为装饰，颈上挂着五十颗湿人头，稍微露出獠牙，一面三眼四臂。世尊由不动佛等五佛加持，即杂类母等由不动佛、毗卢遮那佛、宝生佛和无量光佛加持。酒女等也是由他们加持。或者，世尊自身和方位天女也是白色，而间位天女是红色。这是与佛母分离或与佛母同在。金刚吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）作坛城的，在金刚帐中，在法生处，在宫殿的中央，在杂色莲花和日轮之上，以左屈右伸的足踩踏怖畏金刚和时节，世尊是胜过三界的，如忿怒消除时的劫末之火般光芒炽盛，彻底息灭所有众生的魔障。身色蓝色，显现变化，具有张开的三面，根本面、右面和左面分别是蓝色、黄色和绿色，露出獠牙，极其凶猛，卷舌，极其可怖，每一面都有三只红色圆眼，具有眉毛颤动和皱眉的额头。
English
For them, according to the order, the various class mothers, desire mothers, earth-dwelling mothers, and excellent good mothers, their body color is blue, the right is bent and the left is stretched, wearing tiger skin skirts. The right hands hold curved knives and skulls, and the left hands hold khatvangas and hand drums. For the powerful, the fire god, the devoid of truth, and the wings of the wind, the life-cutting mother, the birth mother, the four-armed mother, and the sky-dwelling mother, wearing yellow clothes, emitting yellow rays, with both feet right stretched and left bent, adorned with eight nagas. The right hands hold curved knives and hand drums, and the left hands hold khatvangas and lotus vessels. These eight also abide in the sun's circle in a dancing posture, their hair is red-yellow, burning and standing upright, their heads are adorned with five skull garlands, adorned with five seals and so on, they wear fifty wet human heads around their necks, slightly baring their fangs, with one face, three eyes, and four arms. The Blessed One is blessed by the five Buddhas, such as Akshobhya, that is, the various class mothers and so on are blessed by Akshobhya, Vairochana, Ratnasambhava, and Amitabha. The wine women and so on are also blessed by them. Alternatively, the Blessed One himself and the directional goddesses are also white, while the intermediate goddesses are red. This is either separated from the mother or together with the mother. The mandala of Vajra Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) is in the Vajra Tent, in the Dharma origin, in the center of the palace, on the variegated lotus and the sun disc, with the left bent and the right stretched feet treading on the terrifying Vajra and the Time Sign, the Blessed One is victorious over the three worlds, like the fire of the end of the eon when wrath is extinguished, blazing with light, completely pacifying all the obstacles of all beings. The body color is blue, manifesting change, with three open faces, the root face, the right face, and the left face are blue, yellow, and green respectively, baring fangs, extremely fierce, with a rolled tongue, extremely terrifying, each face has three red round eyes, with frowning eyebrows and a wrinkled forehead.
Chinese
頭頂有五骷髏鬘，頸間垂掛著五十顆滴血人頭鬘，具有六印。無邊藍龍束縛著向上燃燒的赤黃頭髮，以紅色人肉作耳飾，以大蓮花如蓮花根般的白色作項鍊，以力量之源杜爾瓦般的綠色作為供奉的裝飾，以白色諾爾傑作腰帶，以如昆達花般美麗的白蓮花作腳鐲，以黃色海螺作手鐲，以如煙霧般的雜色作臂釧，由金剛薩埵加持。以持金剛杵和鈴的雙手，作出勝過三界的手印，與自己相同的智慧母相合。右手中的是鐵鉤和繩索，左手中的是顱碗和卡杖嘎。
English
On the head, there is a garland of five skulls, and around the neck hangs a garland of fifty bleeding human heads, possessing six seals. The reddish-yellow hair, blazing upwards, is bound by the infinite blue dragon. Red human flesh serves as earrings, and a large lotus, white like the root of a lotus, serves as a necklace. Green like the source of power, durva grass, is held as an offering. White Norgye serves as a belt, and white lotuses, beautiful like kunda flowers, serve as anklets. Yellow conch shells serve as bracelets, and variegated colors like smoke serve as armlets, blessed by Vajrasattva. With hands holding a vajra and bell, the mudra of victory over the three worlds is made, uniting with the wisdom mother who is identical to oneself. In the right hands are iron hooks and ropes, and in the left hands are skull bowls and khatvangas.
Chinese
འཁྱིལ་པ་（藏文），འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་（藏文），དབྱུག་སྔོན་ཅན་（藏文），སྟོབས་པོ་ཆེ་（藏文），མི་གཡོ་བ་（藏文） 都是他们的别名。上方是顶髻转轮王，白色，白色、蓝色和绿色的脸，手中拿着轮。下方是金刚地母，是无害美貌的别名，蓝色，蓝色、黄色和绿色的脸，手中拿着铃的金刚杵。他的左手拿着龙索，带着恐吓手印和卡杖嘎。这些金刚杵等忿怒尊，以手印的主尊和颅骨为标志的手，拥抱着自光智慧母。头发红黄色燃烧，向上卷曲，各自以自己种姓的主尊的顶饰庄严。眉毛颤动，带着忿怒的皱纹。脸上咬着牙齿。每个脸上都有红色圆形的三个眼睛。以人头鬘和五手印等和八大龙王庄严。安住在各种莲花和太阳上的八方护法。上方压着梵天，下方压着编织图案，右腿伸展而坐，由自己种姓的主尊加持。就像妙音金刚坛城的十辐轮一样。薄伽梵金刚吽造的心的种子字是 ཧཱུྃ （藏文，ཧཱུྃ，hūṃ，吽）。ཨོཾ་ཁ་བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་（藏文，om kha vajra dhṛka vajra hūṃ phaṭ，嗡 卡 瓦吉拉 德利嘎 瓦吉拉 吽 帕特）是心咒。ཨོཾ་བཛྲ་ཀུཎྜ་ལི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་（藏文，om vajra kuṇḍali vajra hūṃ phaṭ，嗡 瓦吉拉 昆扎利 瓦吉拉 吽 帕特）是金刚盘绕咒，能做一切事业。或者，在东方等方位和方向，以及上方和下方，在各种莲花和太阳上，右旋着阎魔敌等十忿怒尊，这些所有尊的位置和身色等，都如在摄略次第坛城中所说的那样。或者， 就像妙音金刚坛城的十辐轮一样。或者，就像吉祥普贤合的金刚萨埵坛城一样。在这三个方向上，ཨོཾ་ཨཱཿ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ་（藏文，om āḥ vighnāntakṛta hūṃ phaṭ，嗡 阿 维格南达 克力达 吽 帕特）是遣除障碍的咒语，能做一切事业。胜乐金刚坛城是在金刚帐篷内的须弥山之上，各种各样的水