Tibetan
འི་བརྡ་དོན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་པོ་གཡས་སྐོར་གྱིས་འགྲོ་ཞིང་དཔལ་ བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཏེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིག་གདབ་པའི་ཆོ་གའོ།། །།དེ་ལ་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་བྱ་བ་བརྩམ་པའི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ས་ལ་ཚངས་པའི་ཐིག་གཉིས་པོ་ཆོ་ག་འདིས་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ་བཏབ་ལ་ཕྱི་ནས་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མཚན་མ་བྱ་ཞིང༌། མཚན་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཚངས་པའི་ཐིག་གཉིས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་རིམ་པ་སྟེ། དང་པོ་ཕུར་བུ་མཉམ་པར་གཟུགས། །མཐོ་གང་བ་ཡི་ཟླུམ་པོ་གཅིག །བྱས་ནས་ཉི་མའི་རིམ་པ་ཡིས། །གྲིབ་མ་འགྲོ་དང་འོང་བ་ཉིད། །དེར་ནི་ཐིག་ལེ་གཉིས་སྦྱིན་ཞིང༌། །ཚད་དེ་དེ་བཞིན་གཞན་དུ་ཡང༌། །ཐིག་ལེར་བཟུང་ནས་ཐིག་གདབ་སྟེ། །བྱ་རོག་རྗེས་དེར་མཚན་མ་བྱ། །དང་པོར་ནུབ་དང་ཤར་དག་སྟེ། །སླར་ཡང་ལྟོ་དང་བྱང་དག་ཏུ། །མཁའ་ཡི་ཐིག་ལེ་བཞིན་དུ་དེར། །ཚངས་པའི་ཐིག་གཉིས་འགྲོ་བར་བྱ། །དེ་དག་མཉམ་པར་སྨད་པ་ཡི། །ལག་པ་དག་གིས་རབ་ཏུ་གདབ། །སླར་ཡང་ཚངས་ཐིག་ལག་བཟུང་ནས། །བྱ་རོག་རྗེས་དེར་མཚན་མ་བྱ། །དེར་ནི་ཟུར་གྱི་ཐིག་གཉིས་ཏེ། །རྩ་བའི་ཐིག་ཀྱང་རིམ་པས་གདབ། །གཡོན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་དང༌། །རྐང་པ་གཡས་པ་འདུས་པས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་འདུག་པ་ཡི། །སློབ་མ་ལྷན་ཅིག་བློ་ལྡན་གྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གདབ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ནམ་མཁའི་ཐིག་གི་མོས་པ་བྱ། །དེ་བཞིན་ཐིག་གདབ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །མཚན་མ་མེད་པས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཐིག་སྐུད་ཆད་ན་བླ་མ་ཟད། །དམན་དང་ལྷག་པ་ལས་ནི་ནད། །ཕྱོགས་རྨོངས་ན་ནི་སློབ་མ་འཁྲུལ། །ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་འབད་པར་བྱ་ཞིང༌། གལ་ཏེ་ཐིག་འདེབས་པ་ན་འགའ་ཞིག་ཏུ་འབྱོར་པ་མེད་པ་དང༌། །གྲོགས་པོ་མེད་པ་དང་མི་དགའ་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཕུར་བུ་ལ་བཅིངས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེར་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་པའི། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །རིམ་འདིས་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །དཀར་པོའི་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ། །ཆུ་ བདག་གནས་པའི་སློབ་དཔོན་དང༌། །མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་སློབ་མ་ནི། །དབང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པས་ཀྱང༌། །འདིར་ནི་ཚངས་པའི་ཐིག་གདབ་བྱ། །གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་དང་ལུས་ངན་པོར། །གནས་པའི་གསང་སྔགས་རིག་པ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་པ་ཡི་སློབ་མ་ཡིས། །ཡང་དག་ཚངས་ཐིག་གཉིས་པ་གདབ། །མེ་མཚམས་གནས་པའི་སློབ་དཔོན་དང༌། །རླུང་དུ་གནས་ཤིང་རང་གི་ནི། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་ལྡན་པས། །ཟུར་གྱི་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ། །དབང་ལྡན་ཕྱོགས་ནས་བླ་མ་དང༌། །བདེན་བྲལ་སོང་བའི་སློབ་མ་ཡིས། །ཟུར་གྱི་ཐིག་ནི་གཉིས་པ་ཡང༌། །ཡང་དག་པ་ནི་གདབ་པར་བྱ། །མེ་མཚམས་གནས་པའི་སློབ་མ་དང༌། །ངེས་པར་མངོན་ཕྱོགས་སློབ་མ་ནི། །དབང་ལྷན་མཚམས་སུ་གནས་པ་ཡིས། །རྩ་བའི་ཐིག་གཉིས་གདབ་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་གནས་པའི་བུ། །མཁས་པ་ཐིག་རྣམས་ཤེས་པ་ཡིས། །ལྷོ་ཡི་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་དུ་གནས་སློབ་མ་དང༌། །རླུང་དུ་གནས་པའི་སྔགས་པ་དག །བདེན་བྲལ་རླུང་དུ་གནས་པ་ཡི། །གསུམ་པའི་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་དུ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞི་བའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་བུ། །ལས་རྣམས་ཤེས་པས་ཕྱིན་ནས་ནི། །རྩ་ཐིག་བཞི་པ་གདབ་པར་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། དང་པོར་ཚངས་པའི་ཐིག་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་པ་ཟུར་གྱི་ཐིག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་ངོས་བཞི་རུ། །ཐིག་བཞི་རབ་ཏུ་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་རྩ་བའི་ཐིག་གི་བརྒྱད་ཆ་ནི་སྒོའོ། །སྒོའི་ཆ་ནི་ཆ་ཆུང་སྟེ་ཆ་ཆུང་དང་པོ་དང་ཀྲྀ་ཤ་དང་ཆ་ཤས་ཞེས་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཆ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་ཆ་སྟེ་ཆ་ཆུང་བཞི་ནི་ཆ་ཆེན་ནོ། །ཞི་བ་ཞེས་པ་ནི་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དཀར་པོས་ཐིགས་གདབ་པའི་ཆོ་གའོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆ་གཅིག་དང་ནི་ཆ་ཆུང་བདུན། །གསུམ་པའི་མཐར་ནི་བཞི་པ་ལ། །ཆ་ཆུང་ཆ་ཆུང་ཆ། །ཆ་ཆུང་རེ་རེ་མཉམ་པར་བྲི། །ར་ཡི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ། །དེ་ནས་གསེར་ཟླུམ་པོའི་ཐིག །པདྨའི་ཕྲེང་བའི་ཆ་ཆུང་ གཉིས། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཆ་ཆུང་གཉིས། །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བའི་ཆ་ཆུང་བཞི། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་ཟླུམ་པོར་བྱ། །དེ་ལྟར་བརྐྱང་བའི་ཐིག་བར་ཆ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་ཡང་དག་འགྲོ། །ལྷ་ཡི་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་ནི། །ཐིག་གི་དབྱེ་དང་ཕྱི་རོལ་དུ། །དབྱེར་མེད་བློ་ལྡན་གྱིས་རེག་བྱ། །ང་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར། །སྒོ་སོགས་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ། །སྟེང་དུ་བདུན་ཏེ་གཉིས་ངོས་སུ། །གཉིས་ནི་སྟེང་དུ་ངོས་གཉིས་སུའོ། །སྟེང་དུ་གསུམ་གསུམ་སྟོང་པ་ལ། །བཞི་ནི་སྟེང་དུ་དེ་བཞིན་སླར། །སྟེགས་བུར་དྲུག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དབྱི། །གོས་དང་ཀ་བར་གསུམ་གསུམ་མོ། །ཚངས་པའི་གཉིས་སུ་རེ་ཁཱ་བཞི། །ཕྱོགས་སུ་ཡང་ནི་གཉིས་གཉིས་དབྱི། །གོས་ཀྱི་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་དབྱི། །རིན་ཆེན་དྲ་ཕྱེད་དབུས་གནས་དང༌། །ཤར་བུ་དང་ནི་མདའ་ཡབ་དང༌། །ཚོན་དང་སྟེགས་བུའི་སར་དེ་བཞིན། །ཟུར་ལས་ལྷག་པའི་རེ་ཁཱ་ཡི། །ཐིག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་དབྱི། །འདིས་ནི། སྒོ་ནི་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་ཆ་སྟེ། །སྟེགས་བུ་དང་ནི་བྲལ་བར་འདོད། །སྒོ་ཡི་ཚད་ཀྱིས་སྒོ་ཁྱུད་རེ། །དེ་བཞིན་ལྷ་ཡི་སྣམ་བུའོ། །སྟེགས་བུ་ཀུན་ནས་སྒོ་ཡི་ཕྱེད། །དེ་བཞིན་འགྲམ་དང་ལོགས་དང་ནི། །དྲ་བར་དྲ་ཕྱེད་ཉི་ཟླ་དང༌། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་སྣམ་བུའོ། །ཚོན་གྱི་ས་ནི་དེ་ཕྱེད་དེ། །རྩ་ཐིག་ས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །ཞེས་པ་འདི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་སྣམ་བུ་ནི་རྩ་བའི་ཐིག་གི་ནང་དུའོ། །སྟེགས་བུ་ལ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྣམ་བུ་དང་བར་གྱི་སྣམ་བུ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །འཕགས་པ་ཀླུའི་བློའི་ཞབས་ནི་མིག་སྨན་གྱི་སྣམ་བུ་བར་གྱི་སྣམ་བུ་དང་ཡ་ཕུབས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ཡང་མི་བཞེད་དེ། དེ་ཡང༌། སྒོ་ནི་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་ཆ་སྟེ། །ལྷ་ཡི་སྣམ་བུ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྒོ་ཡི་ཚད་ཀྱི་སྒོ་ཁྱུད་དེ། །འགྲམ་དང་ལོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་ལུང་ལས་སོ། །འདིར་ནི་སྒོ་དང་རྟ་བབས་དག་གི་དབུས་སུ་བར་གྱི་ས་ལ་བར་གྱི་སྣམ་བུ་དང་མུན་པའི་སྣམ་བུ་དང་སྟོང་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །རྟ་བབས་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཡང་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པ། །བྲེ་ཕུལ་ཤར་བུ་རིན་ཆེན་དང༌། །རྨིག་པ་རྣམས་ནི་ཆ་ཆུང་བཞི། །མུན་པའི་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་གཉིས། །བ་རན་ལ་ནི་ཆ་ཆུང་གཅིག །དེ་ བཞིན་སླར་ཡང་མུན་པ་སྟེ། །ཤར་བུ་དེ་བཞིན་ནོར་བུ་དང༌། །རྨིག་པ་ཆ་ཆུང་རེ་རེར་འགྱུར། །མངའ་ཡབ་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་རྣམས་དཔངས་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི། །བཤད་དེ་རྒྱར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ། །བཅུ་དྲུག་བྲེ་ཕུལ་ཚད་དུ་འགྱུར། །ཤར་བུ་ལ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་བཤད། །རིན་ཆེན་རྨིག་པ་དེ་བཞིན་བྱ། །མུན་པ་ལ་ནི་བཅུ་བཞིར་འགྱུར། །བ་རན་ལ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཡིན། །སླར་ཡང་མུན་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན། །ཤར་བུ་ལ་ནི་བཅུ་བཞི་དང༌། །ནོར་བུ་རྨིག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། །མདའ་ཡབ་ལ་ནི་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆ་ཆུང་གཉིས། །ར་ལ་ཆ་ཆུང་གཉིས་དེ་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་ཀུན་དུ་འགྲོ། །ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་བཞི་པའི་ཐིག །ཚངས་པ་ལ་ནི་གཟུང་བྱས་ནས། །ཆ་ཆུང་
Chinese
的指示意义。所有时候，上师和修行道友都应右绕而行，而吉祥胜乐金刚坛城和吉祥金刚亥母坛城则应左绕，应当特别信解一切方皆平等。这是虚空中打线的仪轨。 因此，首先在开始建造坛城房屋时，应以这个仪轨在完全清净的地上稳固地打下两个梵线，然后在外面用月亮的座垫做标记。沿着标记，为坛城打下两个梵线。这其中的次第是：首先，竖立平等的橛子，做一个高一拃的圆形。然后，按照太阳的顺序，影子来回移动。在那里给予两个点，并在其他地方也同样测量。抓住点打线，在乌鸦脚印处做标记。首先是西方和东方，然后是南方和北方。像虚空中的点一样，在那里进行两个梵线的绘制。用平等的下垂的手将其牢固地打下。再次手持梵线，在乌鸦脚印处做标记。在那里是角落的两个线，也依次打下根本的线。左腿半跏趺坐，右腿收拢。与此相反的坐姿，具慧的弟子一起，坛城打线金刚持，应作虚空打线的信解。同样，其他的打线也应如此。没有标记无法成就。线绳断裂则上师亡故。减少或增加则会生病。方向迷茫则弟子迷惑。知道这些后要努力。如果打线时，在某个地方没有条件，没有朋友，或者不高兴，那么就绑在橛子上，自己打线。在那里，非常平等安住的上师和弟子一起，以这个次第，具慧者应打下白色的线。水 主居住的上师，以及明显趋向的弟子，由于住在帝释天的方向，所以在这里进行梵线的绘制。住在阎魔的方向和恶劣的身体中，与秘密真言明和
English
is the meaning of the indication. At all times, the teacher and the Dharma friends should go around to the right, while the mandala of glorious Chakrasamvara and the mandala of glorious Vajravarahi should go around to the left, and one should especially believe that all directions are equal. This is the ritual of drawing lines in the sky. Therefore, first, when starting to build the mandala house, these two Brahma lines should be firmly drawn on a completely pure ground with this ritual, and then a mark should be made on the outside with a moon cushion. Following the mark, two Brahma lines should be drawn for the mandala. The order for this is as follows: First, erect equal pegs, and make a circle one span high. Then, according to the order of the sun, the shadow moves back and forth. Give two dots there, and measure the same in other places as well. Holding the dots, draw a line, and make a mark at the crow's footprint. First, the west and the east, then the south and the north. Like dots in the sky, two Brahma lines should be drawn there. Firmly draw them with equal, lowered hands. Again, holding the Brahma line, make a mark at the crow's footprint. There are two corner lines there, and the root lines should also be drawn in order. With the left leg in a half-lotus position and the right leg gathered, and sitting in the opposite position, the intelligent disciple, along with the Vajradhara who draws the mandala lines, should have faith in drawing lines in the sky. Likewise, other line drawings should also be done in this way. Without a mark, it will not be accomplished. If the line breaks, the teacher will die. From deficiency or excess comes disease. If the direction is confused, the disciple will be confused. Knowing these things, one should strive. If, when drawing lines, there is no opportunity in some place, no friends, or one is unhappy, then tie it to a peg and draw the line yourself. There, the teacher and disciple, abiding in great equanimity, together, with this order, the intelligent one should draw the white line. Water, the teacher who dwells as the lord, and the disciple who is clearly inclined, because they dwell in the direction of Indra, should draw the Brahma line here. Dwelling in the direction of Yama and in a bad body, together with the secret mantra vidya and
Chinese
弟子以，应绘出正确的梵线第二条。安住于火位的导师，与安住于风位且自身具有，殊胜本尊之结合者，应绘出角隅之线。从具权方位来的上师，与已离真之弟子，也应绘出第二条角隅之线。安住于火位的弟子，与必定显现之弟子，安住于具权伴随之方位者，应绘出两条根本之线。彼处之金刚持，安住于离真之子，智者通晓诸线后，应绘出南方之线。安住于彼处之弟子，与安住于风位的咒师们，安住于离真风位者，应绘出第三条线。安住于彼处之金刚持，安住于寂静方位的儿子，通晓诸事业后，应绘出第四条根本之线。薄伽梵如实宣说了空行母金刚帐中所说：首先是梵天之线，其次是角隅之线。第三，在四面上，应善妙地绘出四条线。如是说。于此，根本线之八分之一为门。门之分是小分，即小分第一与克里夏（梵文天城体：कृश，梵文罗马拟音：kṛśa，汉语字面意思：纤细）和分量，是不同名称。两个小分之自性为分，四个小分为大分。寂静是指观察小分之半，这是用白色绘线的仪轨。现在要说所有坛城共同的坛城之线：一份与七个小分，在第三的末尾是第四，小分小分分，每个小分都均匀地绘制。直至拉字（种子字，藏文：ར་，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：火）的顶端，然后是金色的圆形线。莲花鬘的小分之二，金刚鬘的小分之二，光芒鬘的小分之四，一切都做成圆形。如是伸展的线之间隔，对所有坛城都正确适用。稍微区分本尊，在根本坛城之内，线的区分与外围，具慧者应无分别地接触。我将如次第，宣说门等之区分。上方七个在两个面上，两个在上方两个面上。上方三个三个在空处，四个是
English
The disciple should draw the correct second Brahma line. The teacher who abides in the fire position, and the one who abides in the wind position and possesses the union of the supreme deity, should draw the corner line. The guru from the powerful direction, and the disciple who has departed from truth, should also draw the second corner line correctly. The disciple who abides in the fire position, and the disciple who definitely manifests, who abides in the position accompanied by power, should draw the two root lines. The Vajradhara in that very place, the son who abides in the state of being apart from truth, the wise one, knowing all the lines, should draw the southern line. The disciple who abides in that very place, and the mantra practitioners who abide in the wind position, the one who abides in the wind position apart from truth, should draw the third line. The Vajradhara who abides in that very place, the son who abides in the peaceful direction, having gone through knowing all the actions, should draw the fourth root line. The Bhagavan spoke truthfully from the Vajra Tent of the Dakini, as it is: First is the Brahma line, second is the corner line. Third, on the four faces, the four lines should be excellently drawn. Thus it is said. Here, one-eighth of the root line is the door. The division of the door is the small division, that is, the first small division and Krisha (Sanskrit Devanagari: कृश, Sanskrit Romanization: kṛśa, Chinese literal meaning: thin) and part, are different names. The nature of two small divisions is a division, four small divisions are a large division. Peacefulness means to observe half of the small division, this is the ritual of drawing lines with white. Now I will speak of the mandala lines common to all mandalas: one part and seven small parts, at the end of the third is the fourth, small part small part part, each small part is drawn evenly. Up to the tip of the Ra (seed syllable, Tibetan: ར་, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, Chinese literal meaning: fire), then the golden round line. Two small parts of the lotus garland, two small parts of the vajra garland, four small parts of the light ray garland, all are made round. Thus the interval between the stretched lines, correctly applies to all mandalas. Slightly distinguishing the deities, within the root mandala, the distinction of lines and the outer perimeter, the wise should touch without distinction. I will, in order, explain the distinctions of doors and so on. Seven above on two faces, two above on two faces. Three and three above in emptiness, four are