Tibetan
དུ་དངར་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤི་ཁ་ར་རུ་ཊ་མ་ཊ་དི་ཤཾ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཞེས་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་སྲད་བུ་དཀར་པོ་སོགས་ཀྱིས་མགྲིན་པར་དཀྲིས་ནས་མདུན་དུ་དགོད་པར་བྱ་ཞིང༌། དང་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་མཐར་བཾ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་རྣམས་མེད་ན་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་སོ་བའི་གནས་སུ་སྲན་མ་སྟེ་ཡལ་འདབ་ལྔ་རྣམས་མེད་ན་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་ཡལ་འདབ་གཅིག་པུས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སྨན་རྣམས་མེད་ན་སྨན་གཞན་དག་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །འབྱོར་པ་ཆུང་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་དག་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོར་བྱའོ། །དེར་ཡང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ་ནི་ངེས་པར་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་འམ་ཉི་མ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བདག་པོའི་མཚན་མའམ་ས་བོན། དེ་ལས་གཞན་བའི་བུམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བའམ་ཉི་མར་རང་གི་མཚན་མའམ་ས་བོན་ནམ། ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བར་བྲི་བར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་ལྷ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྲིད་དེ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པའོ། །ཡང་ན་ཕོ་བྲང་གི་སྙིང་པོར་གནས་རྣམས་ཁོ་ནའིའོ། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལྔའོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ལྔའོ། །ཡང་ན་བདག་པོའི་གཅིག་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་གཅིག་དང༌། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞིའི་གཅིག་དང༌། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་གཅིག་དང༌། ཁྲོ་བོ་བཞིའི་གཅིག་སྟེ་ལྔའོ། །ཡང་ན་གཙོ་བོ་ཁོ་ནའི་གཅིག་གོ །ཕྱོགས་འདི་རྣམས་ལ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པར་ལྷག་པོར་བྱ་སྟེ་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་བསང་བའི་དོན་དུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདི་མི་འདོད་ཅིང་བུམ་པ་གཉིས་ཡང་མེད་ན། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ་གཙོ་བོའི་མཆན་མའི་གཡོན་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ མཚན་མ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ཏེ། །དེའི་མཚན་མ་ནི་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱིའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཡང་མཚན་མ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བྲིའོ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་གཙོ་བོའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་མཚན་མའི་སྟེང་དུའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དེར་གནས་པ་ཉིད་མཆུའི་སྟེང་དུའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་ཕྱོགས་བྲལ་བཞིན་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ནོ། །ཡང་ན། སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་ལྷ་མོ་བཞི། །ཁྲོ་བོ་བཞི་ཡི་བུམ་པ་རྣམས། །སོ་སོའི་འཁྱིལ་པའི་གཅིག་དང་ནི། །གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སོགས་དྲུག་ལ། །གཅིག་སྟེ་མཚན་མ་ལྡན་པའོ། །ཞེས་པས་བཅོ་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པ་དེ་དག་ནི་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་དང༌། བཅུ་དང༌། དྲུག་དང༌། གཉིས་དང༌། གཅིག་དང་བཅོ་ལྔ་སྟེ་བུམ་པའི་གྲངས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །བསྡུས་པའི་རིམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྔ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་དང༌། ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་དང༌། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་གཅིག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཅིག་དང༌། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་གཅིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ན། རང་ཕྱོགས་སྲས་གཉིས་དག་གི་གཅིག །ཁྲོ་དྲུག་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང༌། །སྙིང་པོར་གནས་དང་སྒོ་སྐྱོང་དང༌། །བགེགས་དགྲའི་རེ་རེ་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་གིའོ། །ཁ་སྦྱོར་ལས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱོགས་གཉིས་པའི་ལྔ་པ་ནི། ཕོ་བྲང་གི་སྙིང་པོར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་དང༌། ཕོ་བྲང་གཉིས་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་དང༌། ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་དང༌། ཟུར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་དང༌། སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་རྣམས་དང་སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པ་རེ་རེ་དང༌། རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་དང༌། ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ ཀྱི་གཅིག་དང༌། རིམ་པ་གསུམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཡོན་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་དང༌། གཡས་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་དང༌། ཟུར་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་དང༌། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟུར་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་དང༌། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉི་ཤུའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་གིའོ། །དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་སོ་སོར་རེ་རེ་སྟེ་ལྔའོ། །ཡང་ན་སྙིང་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་གནས་པ་ཁོ་ནའི་ལྔའོ། །ཡང་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། འཁོར་ལོ་བཞིའི་བཞི་སྟེ་དགུའོ། །ཡང་ན་དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་སྟེ་བཅུ་གསུམ་མོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱོག
Chinese
用香熏过后，念诵七遍“嗡 班匝 希卡绕 汝扎 玛扎 德香 班达 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤི་ཁ་ར་རུ་ཊ་མ་ཊ་དི་ཤཾ་བནྡྷ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra śikhara ruṭa maṭa diśaṃ bandha hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，顶髻，忿怒，压制，指示，束缚，吽)”，用白线等缠绕颈部，置于前方。首先观空性，之后从“瓦姆 (藏文：བཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦姆)”字生起珍宝的自性。如果没有如上所说的五种珍宝，则放入其他珍宝。有些人说，如果没有作为牙签的五根豆科植物枝条，那么通晓仪轨者，用一根菩提树枝条也可以，世尊如是说。如果没有如上所说的药物，则放入其他药物。如果财力不足，则将一切成就者和所有事业者作为珍宝的精华。其中，对于一切成就者的宝瓶，必须以珍宝的精华来制作。对于一切成就者的宝瓶，在法源的中央，在各种莲花上安放月亮或太阳，按照各自的情况，书写本尊的标识或种子字。对于其他的宝瓶，在各种莲花上安放月亮或太阳，书写自己的标识或种子字，或者按照诸神的形象来描绘。坛城中有多少神，就有多少宝瓶。或者只有安住在宫殿精华中的那些。其中，对于部族母神来说，有四个。对于如来来说，有五个。或者只有如来的五个。或者本尊的一个，加上四个如来的一个，加上四个部族母神的一个，加上金刚母等六个的一个，加上四个忿怒尊的一个，总共五个。或者只有主尊的一个。在这些方面，对于一切事业的宝瓶要特别重视，是为了净化弟子等。有些人不赞同这种做法，如果没有两个宝瓶，那么在一切成就宝瓶上，在主尊标识的左边，书写一切事业的标识，这是另一种观点。它的标识是降伏魔障者。还有一种观点是，在四个方向书写毗卢遮那佛等的四个标识，即主尊的标识在毗卢遮那佛标识的上方。有些人说，就安放在瓶嘴上。
English
After fumigating with incense, recite "Om Vajra Shikhara Ruta Mata Disha Bandha Hum (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཤི་ཁ་ར་རུ་ཊ་མ་ཊ་དི་ཤཾ་བནྡྷ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra śikhara ruṭa maṭa diśaṃ bandha hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Crest, Wrathful, Subduing, Directing, Binding, Hum)" seven times, and wrap the neck with white thread, etc., and place it in front. First, contemplate emptiness, and then from the letter "Vam (Tibetan: བཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal Chinese meaning: Vam)" arise the nature of jewels. If the five jewels mentioned above are not available, then put in other jewels. Some say that if there are no five bean stalks as toothpicks, then those who know the ritual can use a single Bodhi tree branch, as the Blessed One said. If the medicines mentioned above are not available, then put in other medicines. If resources are limited, then make all victorious ones and all karma ones the essence of jewels. Among them, for the vase of all victorious ones, it is necessary to make it with the essence of jewels. For the vase of all victorious ones, in the center of the source of Dharma, place the moon or sun on various lotuses, and write the mark or seed syllable of the owner according to their respective situations. For the other vases, place the moon or sun on various lotuses, and write your own mark or seed syllable, or depict the images of the deities. There are as many vases as there are deities in the mandala. Or only those who dwell in the essence of the palace. Among them, for the mothers of the family, there are four. For the Tathagatas, there are five. Or only the five of the Tathagatas. Or one of the owner, plus one of the four Tathagatas, plus one of the four mothers of the family, plus one of the six Vajra Mothers, plus one of the four Wrathful Ones, for a total of five. Or only one of the main deity. In these aspects, special attention should be paid to the vase of all karma, for the purpose of purifying disciples, etc. Some do not approve of this practice, and if there are no two vases, then on the vase of all victorious ones, to the left of the mark of the main deity, write the mark of all karma, which is another view. Its mark is the one who destroys obstacles. Another view is that the four marks of Vairochana, etc., are written in the four directions, that is, the mark of the main deity is above the mark of Vairochana. Some say that it should be placed on the mouth of the vase.
Chinese
如眼等也是无偏的，这是另外的方面。又，五佛与四女，四忿怒的瓶，各自的环绕的一个，以及形之金刚等六个，一个即具足相，如是说故为十五。如是所说的诸方中，于其他方略有说者，彼等非为理智。如是对于妙吉祥金刚，坛城有二十、十、六、二、一和十五，如是安置瓶之数量。于摄略次第之坛城中，第二之五方，即如来等的一个，佛母等的一个，形金刚母等四个的一个，八菩萨的一个，十忿怒的一个，这是差别。又，自方二子等的一个，六忿怒妃等的，于心要处住与守门，以及障碍敌人的各一，为二十。这是某些人的说法。于合续所说的金刚界坛城中，第二方的第五个是，于宫殿心要处住者等的一个，于第二宫殿住者等的一个，八方之天女等的一个，角落之天女等的一个，守门者等的一个，这是差别。又或如来等，以及部族之佛母们和守门者们的瓶各一个，以及第二次第之方的天女们的一个，无偏方的天女们的一个，第三次第之方的左侧住者们的一个，右侧住者们的一个，角落住者们的一个，以及其外侧角落住者们的一个，一切事业的一个，如是为二十，这是某些人的说法。吉祥胜乐轮之坛城，对于五轮各自一个，即为五个。又或仅于心要宫殿中住者的五个。又或此等之五种相，以及四轮之四个，即为九个。又或中央宫殿和安住于誓言轮者们的一个，即为十三个。于心轮方面。
English
Like the eyes, etc., are also impartial, this is another aspect. Also, the five Buddhas and four goddesses, the vases of the four wrathful ones, one for each surrounding, and six such as the Form Vajra, one, that is, possessing characteristics, as it is said, is fifteen. Among the directions thus spoken of, those who speak of something in another direction are not wise. Thus, for Manjushri Vajra, the mandalas are twenty, ten, six, two, one, and fifteen, thus establishing the number of vases. In the mandala of the condensed order, in the second of the five directions, there is one each for the Tathagatas, one each for the Mothers, one each for the four Form Vajra Mothers, one each for the eight Bodhisattvas, and one each for the ten Wrathful Ones, this is the distinction. Also, one each for the two sons of one's own side, one each for the six wrathful consorts, one each for those who dwell in the essential place and the gatekeepers, and one each for the obstructing enemies, making twenty. This is the saying of some. In the Vajradhatu mandala spoken of in the Samputa Tantra, the fifth of the second direction is, one each for those who dwell in the heart of the palace, one each for those who dwell in the second palace, one each for the goddesses of the eight directions, one each for the corner goddesses, and one each for the gatekeepers, this is the distinction. Or else, one vase each for the Tathagatas, and the Mothers of the families, and the gatekeepers, and one each for the goddesses of the second order direction, and one each for the goddesses of the impartial direction, one each for those who dwell on the left side of the third order direction, one each for those who dwell on the right side, one each for those who dwell in the corners, and one each for those who dwell in the corners outside of that, and one for all activities, thus making twenty, this is the saying of some. For the Shri Chakrasamvara mandala, there is one each for the five chakras, making five. Or else, only five for those who dwell in the essential palace. Or else, five aspects of these, and four of the four chakras, making nine. Or else, one each for the central palace and those who dwell in the Samaya chakra, making thirteen. On the aspect of the heart chakra.