Tibetan
་ས་ཏྲཱ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དཎྜ་ཨི་བྷི་ནཱ་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཏཱ་ཊ་ཡ་ཏཱ་ཊ་ཡ་སརྦ་ཤ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཨ་བྷི་ནཱ་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཀ་ཪྵ་ཡ་ཨཱ་ཀ་ཪྵ་ཡ་སྲབ་ཥྚ་སྲྭཱ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ནཱ་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པྲ་ཧླ་ལ་ཡ་པྲ་ཧླ་ད་ཡ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙཱ་པ་ཨ་བྷི་ནཱ་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཏ་རྫ་ཡ་ཏ་རྫ་ཡ་སརྦ་དུ་ཥྚཱ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤ་ར་ཨཱ་ཀཪྵ་ཎ་ཨ་བྷི་ནཱ་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་ཀྲྵ་ཡ་ཨཱ་ཀ་ཪྵ་ཡ་སརྦ་མཱ་ར་པཪྵ་དོ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤར་ཨུ་དཀྴེ་པ་ཎ་ཨ་བྷི་ནཱ་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་དེ་ཧི་དེ་ཧི་པ་རཾ་སརྦ་ས་ཏྭ་ན་ཧཱ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཏ་བ་ལི་ནྟ་ཨ་བྷི་ནཱ་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡཱ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སིཾ་ཧ་པ་ད་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ས་ཡ་སརྦ་མ་ཧལླ་ཀ་ཨཱ་དཱི་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སིཾ་ཧ་བི་ཨ་བྷི་ཛྲི་མབྷི་ཏ་པ་ད་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཱ་ས་ཡ་སརྦ་མ་ཧ་ལླ་ཀ་མ་ཧལླ་ཀ་ཨཱ་དཱི་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སིཾ་ཧ་ཀྲཱ་ནྟ་པ་ད་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་ཀྲཱ་མ་ཡ་སརྦ་མ་ཧལླ་ཀ་མ་ཧ་ལླ་ཀ་ཨཱ་དཱི་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ག་ར་ཊ་ཨཱ་སཱ་ན་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ཡ་སརྦ་ནཱ་གཱ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷིནྡ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ནཱ་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བྷྲ་མ་ཡ་བྷྲ་མ་ཡ་བྷྲ་མ་ཡ་སརྦ་དུ་ཥྜཱ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བ་ར་ད་ཨ་བྷི་ནཱ་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བ་ར་དབར་ད་སརྦ་སིདྡྷིཾ་ཀུརཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤ་ཀྟི་ ཨ་བྷི་ནཱ་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་ནུ་རྩ་རཱ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀ་ཎ་ཡཀྵེ་པ་ཨ་བྷི་ནཱ་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བ་དནྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ་སརྦ་དུ་ཥྚ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀུནྟ་ཨ་བྷི་ནཱ་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་སརྦ་མཱ་རཱ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙ་ཏུ་རྨུ་ཁ་ཨ་དྷི་ཥ་ན་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་དྷི་ཥྚྷ་ན་ཨ་དྷི་ཥྛཱ་ན་སརྦ་དེ་ཤ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾཿ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དྱཱ་དྷ་ར་པ་ད་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཀ་ཪྵ་ཡ་ཨཱ་ཀྲྵ་ཡ་སརྦ་ཤྲ་བ་ཀཱ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛྲ་མཱ་ལཱ་དྷར་པ་ད་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་བརྫ་ཨ་བརྫ་སརྦ་པྲ་ཏྱེ་ཀ་ཙ་ཪྻ་ཙ་རའི་ཎི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛཱ་ལ་ནྡྷ་ར་པ་ད་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པྲ་སཱ་ད་ཡ་པྲ་སཱ་ད་ཡི་སརྦ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པྲ་ཎ་མ་ཨ་བྷི་ནཱ་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པྲ་སཱ་ད་ཡ་པྲ་སཱ་ད་ཡ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེའི་རྗེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚུལ་དང་པད་ཀོར་ཡང་བྱས་ནས་དུར་ཁྲོད་ན་བཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གར་བྱ་ཞིང༌། དམ་ཚིག་ཀྱང་འདི་རྣམས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་ངེས་པ་འབའ་ཞིག་བྱའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་གྱི་ཚུལ་རྣམས་ནི་གར་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ཤར་དུ་གཏུམ་དྲག་འཇིགས་པར་བྱེད་པར་ལྷ་ཡི་བདག་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་གནས་ཤིང༌། རྡོ་རྗེ་དང་ནི་སྡིགས་མཛུབ་ཀུན་ནས་གསལ་ལྡན་རྟག་ཏུ་སེར་པོའོ་དེ་ནས་ནོར་རྒྱས་ནི། །དཀར་པོ་གདེངས་ཀ་བདུན་དང་ལྡན་པའོ་ཆུ་འཛིན་སྟུག་པོ་གཏུམ་དྲག་ཅེས་བྱ་ཆེན་པོ་ནི། །དྲག་པོའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལྡན་དཀར་པོ་གླང་པོའི་གདོང་ཅན་ཤི་རི་ཥ་ཡི་ཤིང་ལ་གནས། །བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་སེར་བོ་རྟ་ལ་ཡང་དག་གནས་ཤིང་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་དང༌། །དབྱུག་པ་ཡང་དག་ལྡན་པའོ་འཇོག་པོ་དམར་པོ་དེ་བཞིན་འུར་འུར་བྱེད་པའི་འཁོར་བྱེད་དེ། །དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལ་མཆེ་གཅིག་མི་ཡི་གདོང་ཅན་བསིལ་བ་ཉིད་འདིར་ཚང་ཚིང་ལ་ཁྲིགས། །རྟག་ཏུ་འཕེལ་བྱེད་འཇིགས་པ་ཆེ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའོ། །ནུབ་ཏུ་ཆུ་ཡི་བདག་པོ་དཀར་པོ་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །སྦྲུལ་ཆེན་ཞགས་པ་ལྡན་པའོ་དེ་བཞིན་གདེངས་ཀའི་བདག་པོ་ལྗང་གུའི་ཀླུ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ། །སྤྲིན་ནི་ཟབ་མོ་སྒྲོགས་ པར་བྱེད་པའོ་དགའ་བ་དང་བཅས་འབར་བས་ཀུན་ནས་ཁྱབ་པ་དེར། །མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་ལ་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་ཤིན་ཏུ་དམར་བའི་རང་བཞིན་འོད་འཕྲོ་བ། །ལྷོར་ནི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་འཁྲིགས་པའི་དབྱུག་པ་རྣམ་པར་འཛིན་ཞིང་ཞགས་པ་དང་བྲལ་བ། རྟག་ཏུ་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་དཀར་པའི་པདྨ་ལྕེ་གཉིས་བདག་པོ་སྟེ། །ཉི་མ་སོ་སོར་ཆར་པ་འབེབས་བྱེད་ལྡོག་པར་བྱེད་པའོ་ཙུ་ཏའི་ཤིང་ལ་འཇིགས་བྱེད་ཆེ། །ནག་པོ་མ་ཧེ་ཁྲོས་པའི་གདོང་པ་དང་ལྡན་སྲིན་པོའི་དེ་ལྟར་འཇིགས་པར་བྱེད་པའོ། །མེ་ཡི་མཚམས་སུ་མེ་ལྟ་དམར་པོ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་བགྲང་ཕྲེང་དང་ལྡན་པ། །ར་ལ་གནས་པའོ་པདྨའི་སྡོང་བུ་ལྟ་བུར་དཀར་བའི་ཀླུ་ནི་པདྨ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆུ་འཛིན་འཇིགས་པར་བྱེད་པའོ་དེ་ནས་ར་ཡི་གདོང་ཅན་དྲག་ཏུ་དགོད་པ་ཆེན་པོ་ནི། །དམར་པོ་མཛེས་པ་ཀ་ར་ཉྫ་ཡི་ཤིང་ལ་གནས་པའོ་རྒྱ་ཆེན་དྲག་ཏུ་དགོད་པའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་སྲིན་པོ་ནག་པོ་མགོ་དང་སྡིག་མཛུབ་འཛིན་པ་རོལ་གནས་པ་སྟེ། །རློན་ཞིང་འཐོར་བར་བྱེད་པ་འགེངས་བྱེད་དུག་འཛིན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་ནི་སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཆེན་པོའི་ཤིང་ལ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ནག་པོ་དོམ་གྱི་གདོང་པ་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཡང་དག་འཕེལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་ཀའི་ལི་ཀའི་ལིའི་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་རྟག་ཏུའོ། །རླུང་དུ་རླུང་ལྷ་དཀར་པོ་མཛེས་པའི་རླུང་གི་བ་དན་འཛིན་པ་ཤ་བའི་གདོང་ཅན་ཏེ། །ལྷོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ཡི་ནི་བདག་པོ་རིགས་ལྡན་ཡིན་ཏེ་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་སྣ་ཆོགས་ཉིད། །སྤྲིན་ནི་རྟག་ཏུ་འཁོར་བྱེད་དེ་ནས་མི་བཟད་ལྗང་གུ་རི་དགས་གདོང་ཅན་ཆེན་པོ་ནི། །འཇིགས་པའང་འཇིགས་བྱེད་ཨུ་རྫུ་ན་ཡི་ཤིང་ལ་གནས་པ་མུན་པ་མི་བཟད་དུར་ཁྲོད་དུའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་དབང་ལྡན་དཀར་སེར་གླང་ལ་གནས་ཤིང་མ་དུང་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་སྟེ། །དེ་ནས་མཁྲེགས་པའི་ལུས་ཅན་དཀར་སེར་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་འཛིན་པའི་དཔལ་ལྡན་དུང་སྐྱོང་ཉིད། །བདེ་འབྱུང་ངེས་པར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལྡན་གླང་གི་གདོང་ཅན་དཀར་པོ་འཁྲི་ཤིང་ལ་གནས་ཤིང༌། །སྤྲིན་ནི་གཏུམ་ཞིང་གཏུམ་པོ་རྒྱ་ཆེན་ཆུང་དང་ལྡན་པས་དབང་ཕྱུག་ནགས་ཚལ་ལོ། །བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་སུ་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་ལྡན་དྲག་པོའི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་ཀླུ་རྣམས་ནི། །གདེངས་ཀ་བདུན་ གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མི་ཡི་གདོང་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདྲེན་པ་སྟེ། ཤིང་རྣམས་མེ་ཏོག་དང་ནི་འབྲས་བུར་ལྡན་ཞིང་ཆུ་འཛིན་སྣ་ཚོགས་ཁ་དོག་འབར་བ་ཉིད། །ཤིང་དེ་རྣམས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལྡན་ཀི་ལི་ཀི་ལི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསྲེགས་དང་ཀུན་ནས་བསྲེགས་ཤིང་དུ་མ་བུར་བྱས་སོགས་རོ་རྣམས་མདུང་གིས་ཕུག་དང་བཅིངས་གྱུར་པ། །བྱ་རྒོད་འཇིགས་པའི་སྒྲ་ལྡན་གཡོ་བའི་གར་བྱེད་ཅེ་སྤྱང་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་ནི་ཟ་བ་དང༌། །སྒྲ་སྒྲོགས་རྣམ་པར་བགྲོད་པའི་བྱ་རྒོད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་མ་ཕྱུང་ནས་གནས་པ་འགའ་ཞིག་ནི། །མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ངེས་པར་བཅད་ནས་རང་གི་མེ་ལ་འཚེད་པར་བྱེད། །རོ་ཡི་མགོ་བོ་བཅད་དེ་འཛག་པའི་ཁྲག་ལྡན་མགོ་ནི་བཟུང་བའི་སྲིན་པོ་དང༌། །མཁྲེགས་པའི་དབྱིག་པ་དགའ་བའི་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་ཕན་ཚུན་འཐབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད། །ཨེ་མའོ་འུག་པའི་གདོང་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལག་པའི་ཕེག་རྡོ་བ་སྒྲ་ཡིས་ལམ་ནི་འགོག་བྱེད་ཅིང༌། །རོ་ལངས་དང་ནི་ལུས་སྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་འགའ་ཞིག་གར་ནི་བྱེད་པ་མཐོང༌། །འགའ་ཞིག་རང་གི་མགོ་པོ་བཅད་ནས་ཕྲག་པ་དག་ལས་འཛག་པའི་ཁྲག་ནི་འཐུང་པར་བྱེད། །འགའ་ཞིག་རྩེད་མོ་བྱེད་ཅིང་ཨེ་མའོ་འགའ་ཞིག་ཤུགས་
Chinese
萨埵那 吽 啪！ 嗡，权杖，依毗那耶，金刚大忿怒，打打，打打，一切啥，吽 吽 啪！ 嗡，央俱舍，阿毗那耶，金刚大忿怒，卡惹夏雅，阿卡惹夏雅，斯拉布什达，斯瓦那 吽 啪！ 嗡，帕拉，阿毗那耶，金刚大忿怒，普拉赫拉拉雅，普拉赫拉达雅，一切如来，吽 啪！ 嗡，匝巴，阿毗那耶，金刚大忿怒，达惹雅，达惹雅，一切恶者，吽 啪！ 嗡，夏惹，阿卡惹那，阿毗那耶，金刚大忿怒，阿札雅，阿卡惹夏雅，一切魔众，多 吽 啪！ 嗡，夏惹，乌达克谢巴那，阿毗那耶，金刚大忿怒，德嘿德嘿，巴让，一切萨埵那，哈 哈 吽 啪！ 嗡，金刚，乌达巴林达，阿毗那耶，金刚大忿怒，班达雅，班达雅，一切三昧耶那，吽 啪！ 嗡，辛哈巴达，金刚大忿怒，斯丹巴雅，萨雅，一切玛哈拉卡，阿迪那，吽 啪！ 嗡，辛哈比，阿毗札日玛毗达巴达，金刚大忿怒，札萨雅，一切玛哈拉卡，玛哈拉卡，阿迪那，吽 啪！ 嗡，辛哈札达巴达，金刚大忿怒，阿札玛雅，一切玛哈拉卡，玛哈拉卡，阿迪那，吽 啪！ 嗡，嘎惹达，阿萨那，金刚大忿怒，札萨雅，札雅，一切那嘎那，吽 啪！ 嗡，宾达巴拉，阿毗那耶，金刚大忿怒，布拉玛雅，布拉玛雅，布拉玛雅，一切恶者，吽 啪！ 嗡，瓦惹达，阿毗那耶，金刚大忿怒，瓦惹达瓦惹达，一切悉地 咕噜 吽 啪！ 嗡，夏克提，阿毗那耶，金刚大忿怒，玛惹雅，玛惹雅，一切玛惹雅，阿努札惹那，吽 啪！ 嗡，嘎那雅谢巴，阿毗那耶，金刚大忿怒，瓦达那雅，班达雅，一切恶者，吽 啪！ 嗡，滚达，阿毗那耶，金刚大忿怒，玛惹雅，玛惹雅，一切玛惹那，吽 啪！ 嗡，匝度木卡，阿迪夏那，金刚大忿怒，阿迪什塔那，阿迪什塔那，一切诸方，嗡 札 札 吽 吽 啪！ 嗡，金刚，毕雅达惹巴达，金刚大忿怒，卡惹夏雅，阿札雅，一切夏惹瓦嘎那，吽 啪！ 嗡，札玛拉达惹巴达，金刚大忿怒，阿瓦札，阿瓦札，一切普惹耶嘎，匝惹匝惹伊尼，吽 啪！ 嗡，札拉南达惹巴达，金刚大忿怒，普惹萨达雅，普惹萨达伊，一切菩提萨埵那，吽 啪！ 嗡，普惹那玛，阿毗那耶，金刚大忿怒，普惹萨达雅，普惹萨达雅，一切如来，吽 啪！ 此后，以礼拜之仪轨，并绕莲花一周，于尸林中安住之坛城主，以尸林之仪轨起舞。ྱ་ཞིང༌། 誓言也是这些，一定要对誓言有明确的认识。所有这些都要用诗句来表达，诗句的意义和方式要在舞蹈中体现。就像这样：东方凶猛恐怖，天神之主居住在东方的象上，金刚杵和忿怒印清晰可见，总是黄色的，然后是财源广进。白色，具有七种骄傲，浓厚的乌云，被称为凶猛强大，伟大。具有强大的神通，白色，象头，居住在合欢树上。北方夜叉之王，黄色，真实地居住在马上，施无畏印和手杖。红色，同样制造喧嚣的轮子。吉祥的菩提树，独牙，人面，清凉，在这里茂盛繁密。总是增长，具有巨大的恐惧，非常茂盛繁密的巨大墓地。西方水之主，白色，骑着摩羯鱼，无所畏惧。手持大蛇和绳索，同样，骄傲之主，绿色的龙是力量的源泉。云朵深沉地鸣叫，充满喜悦，火焰遍布那里。在无忧树上，摩羯鱼面，非常红色的本性，光芒四射。南方阎罗，黑色，手持密集的棍棒，没有绳索。总是骑着水牛，然后是非常白的莲花，双舌之主。在每个太阳日都降下雨水，使其倒流，在芒果树上，非常可怕。黑色，水牛愤怒的脸，罗刹，如此恐怖。在火的方位，像火一样红，手持颅碗，并持有念珠。居住在山羊上，像莲花茎一样白的龙是伟大的莲花。乌云令人恐惧，然后是山羊面，极度大笑。红色美丽，居住在卡拉尼亚树上，巨大地狂笑。在西南方，罗刹黑色，手持头颅和忿怒印，居住在嬉戏之处。潮湿并使其散开，充满毒药，无边无际，但却是蓝色的本性。在巨大的树上，呼噜呼。
English
Satrana Hum Phat! Om, Danda, Ibhinaya, Vajra Mahakrodha, Tata Ya Tata Ya Sarva Sha Hum Hum Phat! Om, Amkusha, Abhinaya, Vajra Mahakrodha, Karshaya, Akarshaya, Srab Shta Svana Hum Phat! Om, Phala, Abhinaya, Vajra Mahakrodha, Prahla Laya, Prahla Daya, Sarva Tathagatana Hum Phat! Om, Chapa, Abhinaya, Vajra Mahakrodha, Tarjaya Tarjaya Sarva Dushtana Hum Phat! Om, Shara Akarshana Abhinaya, Vajra Mahakrodha, Akrishaya Akarshaya Sarva Mara Parsha Do Hum Phat! Om, Shara Udakshepana Abhinaya, Vajra Mahakrodha, Dehi Dehi Param Sarva Satvana Ha Ha Hum Phat! Om, Vajra Utpalinta Abhinaya, Vajra Mahakrodha, Bandhaya Bandhaya Sarva Samayana Hum Phat! Om, Simha Pada Vajra Mahakrodha, Stambhaya Saya Sarva Mahallaka Adina Hum Phat! Om, Simha Bi Abhijri Mabhitapada Vajra Mahakrodha, Trasaya Sarva Mahallaka Mahallaka Adina Hum Phat! Om, Simha Kranta Pada Vajra Mahakrodha, Akramaya Sarva Mahallaka Mahallaka Adina Hum Phat! Om, Garuda Asana Vajra Mahakrodha, Trasaya Traya Sarva Nagana Hum Phat! Om, Bhinda Pala Abhinaya, Vajra Mahakrodha, Bhramaya Bhramaya Bhramaya Sarva Dushtana Hum Phat! Om, Varada Abhinaya, Vajra Mahakrodha, Varada Varada Sarva Siddhim Kuru Hum Phat! Om, Shakti Abhinaya, Vajra Mahakrodha, Maraya Maraya Sarva Maraya Anuracharana Hum Phat! Om, Kana Yeshepa Abhinaya, Vajra Mahakrodha, Vadanaya Bandhaya Sarva Dushta Hum Phat! Om, Kunta Abhinaya, Vajra Mahakrodha, Maraya Maraya Sarva Marana Hum Phat! Om, Chaturmukha Adhishana Vajra Mahakrodha, Adhishthana Adhishthana Sarva Desha Om Tram Tram Ah Hum Hum Phat! Om, Vajra Vidyadhara Pada Vajra Mahakrodha, Karshaya Akrishaya Sarva Shravakana Hum Phat! Om, Jra Mala Dhara Pada Vajra Mahakrodha, Avarja Avarja Sarva Pratyeka Charya Charaini Hum Phat! Om, Jala Nandara Pada Vajra Mahakrodha, Prasada Ya Prasada Yi Sarva Bodhisattvana Hum Phat! Om, Pranama Abhinaya, Vajra Mahakrodha, Prasada Ya Prasada Ya Sarva Tathagatana Hum Phat! Afterwards, with the manner of prostration and circumambulating the lotus, the Lord of the Mandala residing in the charnel ground dances in the manner of the charnel ground.
English
Ya zhing. These are also the vows, and one must have a clear understanding of the vows. All of these should be expressed in verses, and the meaning and manner of the verses should be reflected in the dance. Just like this: In the east, fierce and terrifying, the lord of the gods resides on the elephant of the east, with vajra and wrathful mudra clearly visible, always yellow, and then wealth increases. White, possessing seven prides, thick clouds, called fierce and mighty, great. Possessing great magical powers, white, elephant-headed, residing on the acacia tree. The lord of yakshas in the north, yellow, truly residing on a horse, bestowing fearlessness and a staff. Red, likewise making a clamorous wheel. Auspicious bodhi tree, one tusk, human-faced, cool, here thriving and dense. Always increasing, possessing great fear, a very lush and dense great cemetery. The lord of water in the west, white, riding a makara, fearless. Holding a great serpent and a rope, likewise, the lord of pride, the green naga is the source of power. The clouds deeply roar, filled with joy, flames pervading there. On the ashoka tree, makara-faced, very red in nature, radiating light. Yama in the south, black, holding a dense club, without a rope. Always riding a buffalo, and then a very white lotus, the lord of two tongues. Raining on each sun, reversing it, on the mango tree, very terrifying. Black, buffalo's angry face, rakshasa, so terrifying. In the direction of fire, red like fire, holding a skull cup and a rosary. Residing on a goat, the dragon white like a lotus stem is the great lotus. The clouds are frightening, and then goat-faced, laughing greatly. Red and beautiful, residing on the karanja tree, laughing greatly. In the southwest, rakshasa black, holding a skull and wrathful mudra, residing in a place of play. Wet and scattering it, filling with poison, boundless, but of blue nature. On the great tree, Hulu Hu.
Chinese
乌鲁黑色的熊面大尊者，真实增上甚深卡利卡利的音声，恒常响彻于尸陀林中。风中，风神白色美丽，手持风幡，鹿面者，南方大鹏之主，具族姓，乃大威猛之种种。云恒常运转，其后显现可怖绿色，牦牛面大尊者，恐怖亦令生畏，栖息于乌仗那树上，黑暗可怖的尸陀林中。自在者中，自在者白黄色，安住于牛上，手持海螺和颅骨，其后坚固之身，白黄色，手持大宝珠，具光彩，乃持螺者。乐生 निश्चित（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，niścita， निश्चित， निश्चित， निश्चित，决定），具大神通，牛面白色，安住于蔓藤上。云乃暴虐，暴虐广大，具大小，乃自在森林。此等八者，乃具八身，于威猛尸陀林中，龙族。以七头装饰，一切人面者，亦乃方位之引导者。树木具有花朵和果实，种种云彩，色彩炽燃。彼等树木具有大神通，作吉利吉利之声，如是帝释天。当宣说尸陀林之坛城，焚烧与遍焚，种种燃烧成炭等，尸体被矛刺穿并捆缚。秃鹫发出恐怖之声，摇摆舞动，豺狼吞噬血肉。发出声响，种种行走的秃鹫，取出肠子而安住，某些是。至上瑜伽母们 निश्चित（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，niścita， निश्चित， निश्चित， निश्चित，决定）斩断，于自身之火中烹煮。斩断尸体头颅，滴落鲜血，魔鬼手持头颅。坚硬之杵，喜悦之兵器等，某些互相争斗。唉玛，猫头鹰面者，以手之石板声阻断道路。僵尸和腐烂之身环绕，某些可见正在舞蹈。某些斩断自身头颅，饮用从肩膀滴落之鲜血。某些嬉戏，唉玛，某些力量