Tibetan
ཀི་ལི་མཱ་ལི་མ་ར་ཀ་ཏ་ལྟར་ལྗང་བའོ། །རླུང་དུ་སྒོའི་དབང་པོ་སེར་པོའོ། །དབང་ལྡན་དུ་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་དཀར་སེར་རོ། །སྣམ་བུ་གསུམ་པ་ལ་མེར་སྦས་བའི་ལྷ་མོ་ལྗང་གུའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ་གདུགས་འཛིན་པའོ། །རླུང་དུ་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མེ་སེར་མོ་ཕྱག་ན་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་བ་དན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ནོ། །ཤར་དུ་གང་བ་བཟང་པོ་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ཅན་ནེའུ་ལེ་དང་བི་ཛ་པའུ་ར་ཀའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ནོ། །ལྷོར་ནོར་བུ་བཟང་པོ་སྔོན་མོའི་འོད་དང་ལྡན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བི་ཛ་པའུ་ར་ཀའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ནོ། །ནུབ་ཏུ་ ནོར་སྦྱིན་མ་དམར་མོ་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་བི་ཛ་པཱུ་ར་ཀའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ནོ། །བྱང་དུ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུ་གུ་དང་བི་ཛ་པཱུ་ར་ཀའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ནོ། །ཐམས་ཅད་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་ཏེ། གང་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ནི་གཡས་པ་བི་ཛ་པཱུ་ར་ཀའི་ཕྱག་ཅན་དང༌། གཡོན་པ་བརླ་ལ་བརྟེན་པའོ། །འདི་དག་ནི་ལྷ་རྣམས་དགོད་པའི་རིམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་རྩ་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བ་སུ་དྷཱུ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ལཀྵྨཱ་བྷུ་ཏ་ལ་ནི་བཱ་སི་ནཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དང་པོར་ཨོཾ་ཡིག་དང་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་དང༌། རང་རང་གི་མིང་སྤེལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གང་སུ་ཡང་རུང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་མཆོག་ཏུ་དད་པ་དང་ལྡན་པས་ནོར་རྒྱུན་མའི་སྐུ་གཟུགས་སམ་བྲིས་སྐུ་རབ་ཏུ་བཀོད་དེ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་མ་ཆང་པར་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། གཟུངས་རྣམས་མ་ཆད་པར་བཀླག་པར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཉིན་པར་སྔ་མོ་ནས་རྔུལ་ཚོན་སེར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པས་མཚན་མོ་འདས་པར་བྱས་ནས། སླར་ཡང་སྔ་མོར་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ལ་གཙང་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པའི་གོས་གྱོན་ཏེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར་པས་དགེ་བའི་གནས་སུ་སྐུ་གཟུགས་སམ་བྲིས་སྐུ་རབ་ཏུ་བཀོད། །ཙནྡན་གྱི་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་གཟུངས་རྣམས་བར་མ་ཆད་པར་ལན་གསུམ་བཀླག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་ཁྱིམ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཚད་ཙམ་དུ་ནོར་གྱི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བར་འགྱུར་ཏེ་ནོར་ཐམས་ཅད་དང༌། སོ་བ་དང༌། གསེར་དང་དངུལ་དང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་བྱས་ནས་སླར་ཡང་སྔ་མོར་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་པ་གཙང་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པའི་གོས་གྱོན་ཏེ། མྱོས་བྱེད་ཀྱི་བཏུང་བ་ལ་སོགས་དང་བྲལ་ཞིང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་ལན་ཚྭ་མེད་པའི་བཟའ་བ་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས། རྒྱས་པའི་དོན་དུ་རང་གི་ཁྱིམ་མམ་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་མམ་དགེ་བའི་གནས་ སམ་ཁང་པའི་མཛོད་མིག་ཏུ་ཙནྡན་གྱི་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་སྦྱིན་བདག་ལ་ཕན་བ་དང་བདེ་བའི་བསམས་པ་དང་དད་པ་དང་མཆོག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་གཟུངས་འདི་ཉིན་མཚན་གཅིག་གམ་ཉིན་མཚན་བདུན་དུ་གཞན་དང་མི་སྨྲ་ཞིང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཀླག་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་བཞིན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པས་མཚན་མོ་གསུམ་དུ་བྱ་ཞིང༌། ཉིན་མོའང་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་དང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་བདག་གིས་ཀྱང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་བརྩམ་བར་བྱ་ཞིང་ཀློག་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཇི་ལྟར་ནུས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་པ་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་བཀླགས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མིག་བཙུམས་པ་ཙམ་ལ་ནོར་རྒྱུན་མས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དང་འཚམ་པའི་ནོར་གྱི་རྒྱུན་གྱིས་སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་འགེངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ནོར་ཐམས་ཅད་དང་སོ་བ་དང་གསེར་དང་དངུལ་དང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ་རྔུལ་ཚོན་ཐམས་ཅད་ཁང་བའི་མཛོད་མིག་དུ་བཅུག་ནས་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་རྔུལ་ཚོན་བཅུག་པ་དེར་ནི་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ནི་ཆུ་ཀླུང་གི་ཆུ་ལ་དོར་བར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བཟའ་བ་དང་ཡོན་ལ་སོགས་པས་མཉེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནོར་རྒྱུན་མའི་གཟུངས་བཀླག་པའི་ཆོ་གའོ།། །།རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཞེས་པའི་གཟུངས་འདི་ནི། །འཆི་བའི་ཆད་པ་ཆེན་པོ་ འཛིན་པ་རྣམས་དག་པར་བྱེད་ཅིང་སྡིག་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་གང་སུ་དག་ཚེ་རིང་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་དེ་ཉིད་བཀླག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ས་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཇིམ་པ་དང་བ་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བྱུགས་ཏེ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་མངོན་བར་གཏོར་ལ། རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་བླ་རེ་བྲེས་ནས་རྔུལ་ཚོན་དཀར་པོས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རྣམ་པར་བཀོད་པས་བརྒྱན་པར་བྱས་པ་དེའི་དབུས་སུ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་ནམ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་གཙུག་ཏོར་ཏེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བར་ཤར་ལ་སོགས་པའི་རྩིབས་རྣམས་སུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཙུག་ཏོར་དང༌། སའི་སྙིང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་གཙུག་ཏོར་དང༌། ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་གཙུག་ཏོར་དང༌། རོའི་སྙིང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་གཙུག་ཏོར་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་བྱང་བའི་གཙུག་ཏོར་དང༌། གཟི་བརྗིད་སྙིང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་གཙུག་ཏོར་དང༌། རྔ་སྒྲའི་དབྱངས་ལས་བྱུང་བའི་གཙུག་ཏོར་དང༌། རླུང་གི་སྙིང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་གཙུག་ཏོར་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་བྱས་ནས་འདབ་མ་རེ་རེ་ཞིང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སོ་སོར་ཟླ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཅུ་དྲུག་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་གཙུག་ཏོར་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་གཙུག་ཏོར་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་གཙུག་ཏོར་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་གཙུག་ཏོར་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་གཙུག་ཏོར་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་གཙུག་ཏོར་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་གཙུག་ཏོར་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་གཙུག་ཏོར་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་གཙུག་ཏོར་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་གཙུག་ཏོར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་གཙུག་ཏོར་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་གཙུག་ཏོར་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་གཙུག་ཏོར་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་གཙུག་ཏོར་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་གཙུག་ཏོར་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་གཙུག་ཏོར་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ
Chinese
如吉利玛丽玛拉嘎达般碧绿。风中门之主黄色。具力中行事之主白黄色。丝棉第三者中以火隐藏之女神绿色。真离中极隐秘之女神红色持伞。风中女神妙音天女火黄色，手持胜幢。具力中月亮水晶之女神白色，具幡之手印。东方满贤，藏红花之色，持鼬鼠和毕札布拉嘎之手印。南方善宝，具蓝色之光，持珍宝和毕札布拉嘎之手印。西方施财母红色，持善妙宝瓶和毕札布拉嘎之手印。北方多闻天子黄色，持珍宝苗芽和毕札布拉嘎之手印。一切具菩萨跏趺坐姿。所说彼等之右手持毕札布拉嘎，左手依于腿上。此等乃诸神欢喜之次第。薄伽梵母之根本咒是：嗡 瓦苏达热 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བ་སུ་དྷཱུ་ར་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वसुधारे स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vasudhāre svāhā，汉语字面意思：嗡，持财者，梭哈。）嗡 啦克什玛 布达 啦尼 瓦斯尼耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ལཀྵྨཱ་བྷུ་ཏ་ལ་ནི་བཱ་སི་ནཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ लक्ष्मा भुत लनि वासिनी ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ lakṣmā bhuta lani vāsinī ye svāhā，汉语字面意思：嗡，吉祥，已生，拉尼，居住者，耶，梭哈。）是近心咒。于一切之前加嗡字，于末尾加梭哈，以各自之名相连之咒语作供养。其后，无论何种具足殊胜信心之善男子或善女子，善妙布置财源佛母之身像或画像，尽己所有作供养后，每日不间断地安住于等持中，不断绝地读诵陀罗尼。以此次第，则一切皆得圆满。其后，于白日清晨，以姜黄粉作坛城，具足梵行，度过夜晚。复于清晨，以妙香之水沐浴，着清净无垢之衣，行梵行，于吉祥之处善妙布置身像或画像。作旃檀之坛城，无有疑惑地不断绝地读诵陀罗尼三遍。如是，则彼善男子或善女子之家，将如大富长者般充满财富之流，充满一切财物、谷物、黄金、白银及一切所需之物。亲近而住。
English
It is green like a Kilimali Marakata. The lord of the door in the wind is yellow. The lord who acts in power is white-yellow. In the third silk cotton, the goddess hidden in fire is green. In the absence of truth, the extremely hidden goddess is red, holding an umbrella. In the wind, the goddess Saraswati is fire-yellow, holding a victory banner in her hand. In power, the goddess of moon crystal is white, with the hand gesture of a banner. In the east, Gangawa Sangpo is the color of saffron, with the hand gestures of a mongoose and a bijapuraka. In the south, Norbu Sangpo has a blue light, with the hand gestures of a jewel and a bijapuraka. In the west, Norsinma is red, holding a good vase and the hand gesture of a bijapuraka. In the north, Namtose is yellow, holding a jewel sprout and the hand gesture of a bijapuraka. All have the posture of a bodhisattva in full lotus position. Those who are spoken of have the right hand with the gesture of a bijapuraka, and the left hand resting on the thigh. These are the order of pleasing the gods. The root mantra of the Bhagavan Mother is: Om Vasudhare Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་བ་སུ་དྷཱུ་ར་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वसुधारे स्वाहा, Sanskrit Roman transliteration: oṃ vasudhāre svāhā, Chinese literal meaning: Om, holder of wealth, Svaha.) Om Lakshma Bhuta Lani Vasini Ye Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་ལཀྵྨཱ་བྷུ་ཏ་ལ་ནི་བཱ་སི་ནཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ लक्ष्मा भुत लनि वासिनी ये स्वाहा, Sanskrit Roman transliteration: oṃ lakṣmā bhuta lani vāsinī ye svāhā, Chinese literal meaning: Om, auspicious, born, Lani, dweller, Ye, Svaha.) This is the near-heart mantra. To all, first add the syllable Om and at the end add Svaha, and offer with the mantra that combines their respective names. Then, whichever son or daughter of good family who has supreme faith, should arrange the statue or painted image of the Mother of the Flow of Wealth, and having made offerings according to their means, should remain in equanimity each day without interruption, and should recite the dharanis without ceasing. By this order, all will become perfect. Then, in the early morning of the day, having made a mandala of yellow turmeric powder, and having lived with discipline, having passed the night. Again in the early morning, having bathed with water of good fragrance, and having worn clean and immaculate clothes, and having practiced celibacy, should arrange the statue or painted image in a virtuous place. Having made a sandalwood mandala, without doubt, should recite the dharanis three times without interruption. Thus, the house of that son or daughter of good family will be filled with a stream of wealth like that of a great rich man, filled with all wealth, grains, gold, silver, and all necessities. Dwell closely.
Chinese
一切衰败都将消失。如果有人如法制作圆形坛城，然后像先前一样用香水沐浴，穿上干净无垢的衣服，远离能使人迷醉的饮品等，食用没有过失和盐分的食物，具有梵行。为了兴盛，在自己的家或他人的家，或善地，或房屋的储藏室里，制作旃檀木的四方形坛城。在薄伽梵如来和圣观世音自在，以及所有佛和菩萨，和明咒诸神的面前，尽力陈设丰盛的供品。以极度专注之心观想薄伽梵母，以一心一意的意念，为了施主获得利益和安乐，以信心和毫不怀疑的态度，日夜不断地念诵此陀罗尼，或日夜七天不与他人交谈。阿阇梨以如是的行为规范，夜晚做三次，白天也做三次，用供品和朵玛以及一切必需品进行供养。同样，施主也应以行为规范来开始一切，在念诵的时候，也应尽力向众生布施黄金等财物，然后念诵才能成就。仅仅闭上眼睛，财续母就会以与伟丈夫相应的财宝之流充满施主的家，充满一切财物、贝壳、黄金、白银和一切必需品。一切近身的侵害也将消失。然后像先前一样，请圣众返回粉末坛城，将一切粉末放入房屋的储藏室里。无论粉末被放置在哪里，那里的一切都不会耗尽。其他的如胜幢和幡旗等，则应丢入河水中。也应用没有过失的食物和供养等使阿阇梨等欢喜。这是财续母陀罗尼的念诵仪轨。种姓之子们，所有如来的顶髻
English
All decline will disappear. If someone makes a circular mandala in this way, and then, as before, bathes with fragrant water, puts on clean and immaculate clothes, refrains from intoxicating drinks and the like, eats food without fault or salt, and possesses pure conduct, then for the sake of prosperity, in one's own home or another's home, or a virtuous place, or in the storehouse of a house, make a square mandala of sandalwood. Before the Blessed One, the Tathagata, and the Noble Avalokiteshvara, and all the Buddhas and Bodhisattvas, and the mantra deities, make great offerings as they are available. With utmost concentration, contemplate the Blessed Mother herself. With a single-pointed mind, with the thought of benefiting and bringing happiness to the patron, with faith and without any doubt, recite this dharani continuously day and night, or for seven days and nights without speaking to others. The acharya, with such conduct, should do it three times at night and three times during the day, and make offerings with offerings, tormas, and all necessities. Similarly, the patron should also begin everything with conduct, and at the time of recitation, should also give gold and other wealth to sentient beings as much as possible, and then the recitation will be accomplished. Just by closing the eyes, Vasudhara will fill the patron's house with a stream of wealth befitting a great man, filling it with all wealth, shells, gold, silver, and all necessities. All nearby harm will also disappear. Then, as before, invite the holy beings back to the powder mandala, and place all the powder in the storehouse of the house. Wherever the powder is placed, everything there will never be exhausted. Other things such as victory banners and flags should be thrown into the river. The acharya and others should also be pleased with faultless food and offerings. This is the recitation ritual of the Vasudhara Dharani. Sons of the lineage, the crown of all the Tathagatas